YESUS DAN POLITIK

YESUS DAN POLITIK

Alkitab Ibrani berisi kronik kompleks Raja-Raja Israel dan Yudea. Ditulis sepanjang beberapa generasi oleh para pengarang yang memiliki hubungan dan kenalan dengan para penguasa beberapa kerajaan. Beberapa catatan sejarah dari Alkitab Ibrani berisi penggambaran kehidupan dalam rumah tangga kerajaan dari Saul, Daud, dan Salomo.

Catatan-catatan penguasa monarki pada masa selanjutnya terlalu samar atau kurang mendetail. Kemudian dimulai dengan penghakiman bahwa penguasa monarki "bersifat jahat di hadapan Allah."

Selain itu, Perjanjian Baru Kristen dimulai dengan kisah Yesus. Disalibkan sebagai seorang penjahat yang telah diadili oleh para imam Yahudi dan otoritas kekaisaran Romawi. Hampir pada setiap penampilannya, Yesus seolah jauh dari kehidupan dan kekuasaan politik di provinsi Romawi Yudea. Meskipun demikian, sejumlah peristiwa politik yang melibatkan Yesus muncul dalam tulisan Perjanjian Baru.

Umat gereja perdana disebutkan oleh Celsus sebagai orang-orang yang menolak tugas militer dan tidak menerima jabatan publik. Mereka menyerahkan tanggung jawab apapun terhadap pemerintah kota. Origen menyampaikan penjelasan tersebut dan menambahkan bahwa umat Kristen lebih baik membentuk "pasukan saleh" yang berdoa untuk kebaikan kaisar dan keselamatan kekaisaran.

Mengapa umat Kristen gereja perdana seolah menjauhkan diri dari dunia politik? Tentu jawabannya terkait penafsiran dan pengajaran yang membentuk pandangan dan keyakinan mereka tentang pandangan dan sikap Yesus terhadap politik.  

Bagaimana pendapat Yesus tentang politik? Yesus menyatakan bahwa Kerajaan-Nya bukan berasal dari dunia ini. Apakah dalam Kerajaan Yesus tidak ada politik?

Para penulis Injil menggambarkan beberapa peristiwa di mana Yesus dihadapkan dengan masalah politik. Misalnya, tak lama setelah pembaptisan-Nya (Yesus saat itu berusia sekitar 30 tahun) iblis menawarkan kepada Yesus untuk menjadi penguasa dunia (politik = membentuk dan membagi kekuasaan). Kemudian, orang-orang menginginkan-Nya sebagai raja. Dan juga mereka mencoba menjadikan-Nya partisan politik. Bagaimana sikap Yesus?

Penguasa dunia. Seperti yang dikatakan Injil, iblis menawarkan kekuasaan kepada Yesus atas "semua kerajaan dunia". Apa yang bisa Yesus lakukan untuk umat manusia yang menderita jika Ia menguasai dunia! Seseorang yang berorientasi politik, yang benar-benar peduli dengan solusi masalah dunia, tidak akan menolak tawaran itu. Namun Yesus menolak (Matius 4: 8-11).

Raja. Pada zaman Yesus banyak yang menginginkan seorang bupati atau gubernur atau pemimpin wilayah yang dapat menghilangkan permasalahan ekonomi dan politik (sama seperti pemilihan Presiden di Indonesia). Yesus tampaknya menjadi orang yang tepat dengan kemampuan-Nya, jadi mereka ingin menjadikan-Nya pemimpin politik. Bagaimana Yesus bereaksi? Injil Yohanes menulis, "Ketika Yesus menyadari bahwa mereka akan datang dan membawa Dia untuk menjadi raja, Dia menarik diri lagi ke gunung, Dia sendirian." - Yohanes 6: 10-15). Sekali lagi, menjadi jelas: Yesus tidak ingin ada hubungan-Nya dengan politik seperti dipahami massa atau politis masa itu. Yesus tetap fokus pada misi tuga panggilan-Nya sesuai nama-Nya: juruselamat dunia untuk menebus orang-orang berdosa. (Kalau sudah diselamatkan dan ditebus, terus orang-orang itu dijadikan apa?).

Partisan politik. Peristiwa yang terjadi beberapa hari sebelum penyaliban Yesus. Beberapa murid orang-orang Farisi, yang mendukung kemerdekaan dari Roma, datang kepada Yesus bersama dengan para pendukung partai Herodes yang lebih pro-Romawi untuk memaksa-Nya mengambil sisi politik. Mereka mengajukan pertanyaan: Apakah orang Yahudi harus membayar pajak Roma?

Jawaban Yesus dicatat dalam Injil Markus: "Mengapa kamu mencobai Aku? Bawakan kepada-Ku satu dinar untuk kulihat. Mereka memberikan satu. Yesus mengajukan pertanyaan kepada mereka, 'gambar dan tulisan siapa ini?' Mereka berkata kepadanya, "Kaisar." Kemudian Yesus berkata, 'Bayarlah kepada Kaisar barang-barang milik Kaisar, serahkan kepada Allah barang-barang milik Allah'" (Markus 12: 13-17). Yesus jelas menolak peran seorang mesias politik duniawi dan dengan jelas menandai batas antara Kaisar dengan Allah. Singkatnya: politik adalah urusan orang politik, keselamatan dari dosa adalah urusan Allah. (selanjutnya kita bahas lebih detail).

Masalah-masalah seperti kemiskinan, korupsi dan ketidakadilan tidak membuat Yesus tidak tersentuh. Seperti yang diperlihatkan Alkitab, kesengsaraan yang Dia lihat di sekelilingnya merambat ke dalam hatinya. — Markus 6:33, 34. Namun demikian, Ia tidak meluncurkan kampanye melawan ketidakadilan di dunia. Dia pun bahkan tidak melakukan perlawanan dalam menghadapi upaya besar-besaran untuk menyeret-Nya ke dalam kontroversi pada masa-Nya.

Seperti yang dijelaskan oleh contoh-contoh ini, Yesus seolah menjauhkan diri dari urusan politik. (sebenarnya bukan menjauhkan, tetapi menawarkan politik yang sangat berbeda: ikuti penjelasan berikutnya). Tetapi bagaimana seharusnya sikap dan tindakan orang Kristen dalam kehidupannya yang masih di dunia ini? Setiap perbuatan kita selama hidup bahkan sesudah mati (pemakaman) selalu diatur oleh hukum yang merupakan alat utama politik dunia?

Kontroversi tentang kebenaran iman Kristen sama mutunya dengan ketika Yesus dari Nazaret berada di jalan-jalan di Galilea. Seluruh negara berada di bawah kekuasaan Roma. Kaisar Romawi menunjuk gubernur yang bertanggung jawab untuk memungut pajak dan untuk penegakan hukum Romawi di negara itu.

Yesus dibesarkan di Nazaret dan bergerak di atas segalanya di Galilea, tempat Ia memberitakan pekabaran Kerajaan Allah yang akan datang dan yang setia. "Kerajaan Allah" atau "kedaulatan Allah" bukanlah konsep politik.  Proklamasi pemerintahan Allah tidak dapat dipahami hanya sebagai pengalaman mistik, tetapi sebagai keseluruhan kehidupan yang meliputi dan merasuk realitas. Kehadiran Tuhan ini sepenuhnya hadir dalam Yesus. Itulah sebabnya orang-orang Kristen juga memberitakan kepadanya Tuhan. Bukan seperti "Tuan Meier", tetapi sebagai Kyrios, di mana Tuhan sendiri datang ke dunia.

"Jesous kyrios" adalah pengakuan baptisan orang-orang Kristen pertama. Kepercayaan yang konsisten pada Yesus Kristus dalam arti "pengikut Yesus" tidak dapat dikecualikan dari awal masyarakat politik. Yang mengaku kepada Yesus, telah mengalami pergeseran kekuasaan yang eksistensial yang tidak meninggalkan area kehidupan. Murid-murid Yesus bukanlah pemberontak, sebagaimana halnya kelompok-kelompok agama di negeri itu. Mereka adalah "orang yang damai".

Tradisi menunjukkan bahwa realitas politik telah menggerakkan Yesus dan murid-murid-Nya. Sekelompok "orang-orang Farisi", anggota-anggota komunitas religius yang ketat dan mandiri dari tradisi Yahudi, ingin memancing Yesus masuk dalam perangkap, begitulah. Mereka menyarankan "bagaimana cara menangkap-Nya dengan kata-kata-Nya."

Jadi orang-orang Farisi atas mengirim anggota bawahan dari gerakan mereka untuk bertanya kepada Yesus, "Apakah benar membayar pajak kepada kaisar atau tidak?" Yesus bereaksi dengan dingin, kata orang muda. Dia meminta agen rahasia yang saleh untuk menunjukkan kepadanya koin perak dan bertanya padanya gambar mana yang harus dilihat pada koin. "Kaisar," jawab mereka dan Yesus mengatakan kata terkenal yang membuat sejarah sampai hari ini: "Jadi berikan kepada Kaisar apa milik Kaisar dan kepada Tuhan barang milik Tuhan."

Apakah Yesus mengelak, apakah Ia mencari kebenaran? Tidak semuanya. Dia memberi tahu mereka "kebenaran" hari ini. Dia telah memperbarui perintah pertama, "Akulah TUHAN, Allahmu, engkau tidak akan memiliki allah lain selain Aku." Bahwa di dunia kita ada perintah politik dan kekuasaan penuh yang mengatur orang-orang telah dikenal dan diperlukan sejak zaman kuno. Fakta bahwa ada tiran brutal dan diktator umum di zaman modern sering berdarah mengerikan.

Tetapi gereja Yesus tidak memiliki mandat untuk mengikatkan dirinya ke pesta politik gila, apalagi  menggulingkan pemerintah dan memicu pemberontakan. Tetapi "kerajaan Allah" ada di antara kita, orang yang bernama "Dialah damai sejahtera kita" (Efesus 2:14) hadir.

Pengingat untuk berpikir: Orang-orang Kristen dan non-Kristen berkumpul di gereja-gereja di Jerman Timur, untuk berdoa dan memberi nasihat. Pada tahun 1989 Tembok Berlin runtuh. "Revolusi Lilin" tidak mengklaim satu kematian pun. Tak terlupakan, keajaiban sejarah. Kepercayaan pada Tuhan Yesus Kristus adalah "bau yang harum" dalam semua. Pengikut Yesus yang dikenal berada di garis depan gerakan ini dengan yang lain.

Tetapi tidak ada kilas balik sentimental, setiap hari berarti orang Kristen di bawah pemerintahan Yesus Kristus. Siapa yang berbalik kepada Kristus? Siapa yang ikut serta? Hari ini!

Dulu saya berpikir bahwa Injil Yesus Kristus tidak ada hubungannya dengan agenda dunia. Saya tumbuh di lingkungan Kristen yang konservatif. Yesus yang saya temui adalah seorang penebus individual tetapi tidak pernah seorang yang politis! Gagasan tentang perubahan dunia bagi saya tampaknya merupakan pengkhianatan Injil. Iman tidak ada hubungannya dengan keduniawian bagi saya. Iman adalah pelarian dari masa kini bagi saya. Apakah saya akan menghadiri konferensi tentang masalah Yesus dalam politik ?? Saya akan berkata, "Itu tidak relevan, saya tidak tertarik!" Hari ini saya berpikir secara berbeda. Saya percaya bahwa kehidupan dan ajaran Yesus Kristus sangat relevan dengan tantangan etika sosial zaman kita, tentang politik.

Kanselir Jerman Gerhard Schröder mengatakan setelah 11 September 2001: "Kita tahu bahwa serangan New York dan Washington tidak ada hubungannya dengan agama atau apa pun. Teolog Katolik Hans Küng, di sisi lain, mengatakan: "Seseorang tidak perlu menjadi religius untuk menganggap agama secara serius. Analisis waktu yang mengecualikan dimensi agama ... kurang!?

Seperti yang Anda tahu, Anda bisa jatuh di kedua sisi kuda. Analisis waktu yang mengecualikan dimensi agama - seperti yang dilakukan Schröder - kurang. Sebaliknya, iman yang mengecualikan dimensi politik sama-sama kurang. Iman memiliki dimensi politik, dan politik memiliki dimensi keagamaan.

Aktivis Kristen evangelis dan perdamaian Amerika Jim Wallis mengatakan bahwa kategori-kategori politik lama yang kita tahu sebenarnya tidak berguna. Apa yang dia katakan tentang politik di negaranya juga berlaku untuk panggung politik di negara kita. Wallis berkata:

"Pendekatan progresif kiri telah gagal karena tidak mampu merumuskan nilai-nilai etis itu ... yang perlu memberi makan setiap ... gerakan jika ingin perubahan sosial yang mendalam. Kiri tidak memiliki sinopsis yang diperlukan dari tanggung jawab pribadi dan perubahan sosial.

Namun konservatisme masih menyangkal fakta ketidakadilan struktural dan penindasan sosial. Jika Anda ... mengkhotbahkan kembalinya ke nilai-nilai keluarga dan pada saat yang sama menutup mata Anda terhadap dampak buruk kemiskinan, rasisme dan seksisme ... menyalahkan ... pada para korban. Ini pendekatan konservatif kanan.

Setelah Wallis pergi ke pengadilan dengan Kiri dan Kanan, ia menyimpulkan:

"Kedua pendekatan ideologis tidak mampu menangani skala dan kompleksitas krisis sosial yang kita hadapi."

Yang kita butuhkan adalah jembatan antara kiri dan kanan - jembatan yang menggabungkan kekuatan kedua belah pihak dan mengatasi kelemahan. Kita membutuhkan nilai-nilai spiritual dalam politik - nilai-nilai spiritual yang memberi kita kekuatan moral untuk menjadikan kebaikan bersama sebagai fokus dari politik. Saya percaya bahwa Injil Yesus Kristus akan memungkinkan ini, jika dipahami dengan benar dan hidup secara radikal.

I. SITUASI SOSIAL MASYARAKAT YESUS

Ketika Yesus mulai tampil di depan umum, orang-orang Yahudi berada dalam keadaan perpecahan:

Secara politis, negara itu dibagi menjadi tiga kubu. Kekuatan pertama di negara itu adalah Roma. Bangsa Romawi dibenci oleh sebagian besar orang Yahudi. Kekuatan kedua adalah keluarga kerajaan Herodes. Roma meninggalkan para penguasa Herodian sebagian besar bebas. Ini memanfaatkan ruang lingkup mereka dan ditandai oleh eksploitasi dan kesewenang-wenangan.

Kekuatan ketiga terkonsentrasi di keluarga imam besar. Pusat saraf kekuatan mereka adalah bait Allah.

Secara ekonomi, kesenjangan antara kaya dan miskin terjadi. Keluarga imam besar dan antek-antek mereka termasuk kelas atas yang kaya. Sebagian besar penduduknya berasal dari kelas menengah miskin. Dari dia datang Yesus dan mungkin sebagian besar pengikut-Nya. Kelas terendah termasuk pengemis, penderita kusta dan perampok. Mereka kekurangan kebutuhan vital.

Situasi tidak bahagia ini memicu berbagai reaksi:

· REVOLUSI. Orang-orang Zelot memilih jalan revolusi. Orang Romawi dan mereka yang bekerja sama dengan mereka sangat dibenci oleh orang Zelot. Mereka adalah "teolog pembebasan"? pada masa mereka.

· PENOLAKAN BAGIAN. Orang-orang Farisi dan ahli Taurat adalah penentang sebagian. Mereka memilih jalan kompromi. Usahanya untuk melakukan perubahan radikal melalui praktik keagamaan yang ketat berubah menjadi pemisah rambut yang saleh.

· PENOLAKAN TOTAL. Kaum Eseni bertindak sebagai penentang total mengambil jalan ke padang pasir. Mereka tinggal di ghetto spiritual. Mereka menolak untuk berpartisipasi dalam kehidupan sosial.

· ADAPTASI. Orang Saduki merespons dengan beradaptasi dengan sistem. Mereka merekrut dari aristokrasi imamat dan ternyata menjadi oportunis. Mereka berada di konservasi daya dan mewakili pandangan dunia yang cukup progresif.

· ALTERNATIF. Ada orang Yahudi yang mengambil jalan tengah yang melelahkan antara penolakan dan adaptasi tanpa mengorbankan iman mereka. Sebagian kecil dari mereka melayani Tuhan dan masyarakat di pusat kekuasaan. Bagian yang lebih besar menjalani kehidupan yang tidak mencolok.

Sketsa ini menunjukkan bahwa ada persamaan antara situasi sosial-politik dulu dan sekarang. Seperti hari ini, ada jurang pemisah antara yang miskin dan yang kaya, yang kuat dan yang lemah, yang ganas dan yang membawa damai.

Paralel antara dulu dan sekarang memungkinkan kita untuk menggambar garis dari masa lalu hingga saat ini.

II YESUS YANG MENGUBAH DUNIA DAN RADIKAL

Ada orang yang berpikir bahwa Yesus bukan orang politik. Namun klaim ini tidak bertahan untuk pemeriksaan lebih dekat. Kita perlu memahami situasi khusus di mana Yesus berada. Dia tinggal di provinsi Romawi yang merupakan bagian dari kediktatoran totaliter. Yesus tidak memiliki kewarganegaraan Romawi dan karenanya tidak memiliki hak politik. Kemungkinan politik yang ditawarkan Yesus sangat terbatas.

Pesan Yesus terutama bukan bersifat politis. Inti dari pengajarannya adalah kedatangan Kerajaan Allah. Yesus memanggil orang ke dalam pemuridan-Nya dan meminta mereka untuk menempatkan kerajaan Allah di atas segalanya. Pesan Yesus begitu radikal sehingga mau tidak mau menjadi politis. Yesus adalah orang yang radikal, mengubah dunia, dan mau tidak mau seorang yang politis. Yesus adalah tokoh politik dan menciptakan aliran politik kebenaran damai sejahtera sukacita dan kuasa oleh Roh Kudus. Mari perhatikan…

Bagaimana reaksi Yesus terhadap situasi tidak menyenangkan dari orang-orang Yahudi? Jawaban untuk pertanyaan ini dalam kata-kata kunci dan teks Alkitab yang sesuai. Inilah aliran politik Yesus.

1. Non-Kekerasan (Matius 16: 21-23)

Kejadian ini mencerminkan fakta bahwa jalan fanatik adalah pencobaan yang nyata bagi Yesus. Yesus pasti menarik orang-orang fanatik. Dari Injil kita tahu bahwa setidaknya salah seorang muridnya adalah seorang Zelot. Dari godaannya di awal kemunculannya di depan umum hingga pergumulan batinnya sebelum penangkapannya, Yesus bertempur dengan pilihan yang fanatik, tetapi Ia tidak pernah menyerah padanya. Dia mengenalinya sebagai setan. Yesus mendengar kata-kata Peter si penggoda yang bermaksud baik dan karena itu menegurnya dengan tiba-tiba:  Enyahlah, Setan!?

Yesus pasti dapat memobilisasi orang-orang melawan kekuasaan Romawi. Orang-orang Zelot sudah siap, manusia telah mengikutinya. Godaan untuk mendapatkan kuasa tanpa pelayanan dan penderitaan adalah nyata bagi Yesus. Tetapi Yesus pergi ke salib. Dia tahu bahwa ini adalah jalan Bapa. Dia juga tahu bahwa perjuangan bersenjata melawan Roma akan berakhir dengan bencana. Bahkan, Ia menubuatkannya pada tahun 70 M, setelah orang-orang Zelot memprovokasi pemberontakan melawan Roma dan pasukan Romawi menghancurkan Yerusalem. Pertarungan tidak akan membawa perubahan mendasar dalam situasi ini. Hambatan nyata untuk pencapaian dunia keadilan dan perdamaian terletak - dan masih terletak - pada manusia itu sendiri. Misi Kristus adalah melalui tindakan-Nya di kayu salib untuk mendamaikan manusia dengan Allah dan dengan demikian menghasilkan perubahan dari dalam. Bagaimana mungkin ada yang mau menjadi pembawa damai jika dia tidak memiliki kedamaian dengan Tuhan dan tetangganya?

2. Solidaritas (Lukas 4: 16-19)

Dalam hal ini apakah yang disebut Manifesto Nazareth? Yesus mendefinisikan tugas-Nya: Dia tahu diri-Nya dikirim kepada orang miskin. Orang miskin dalam Perjanjian Baru merujuk pada dua kelompok orang: mereka yang miskin karena diskriminasi sistem yang berkuasa atau karena malapetaka. Di sisi lain, mereka yang mencari harapan mereka dengan Tuhan dalam situasi ketidakberdayaan mereka dan karena itu dinamakan "miskin secara rohani". Dalam Injil Lukas, orang miskin adalah istilah kolektif untuk semua yang kurang beruntung.

Yesus menyatakan solidaritasnya dengan orang miskin dan tertindas dalam Manifesto Nazareth. Dia melihat pekerjaan-Nya dalam membebaskan mereka dan memberi mereka keselamatan. Yesus tidak pernah melupakan orang itu. Dia memberikan perhatian khusus kepada mereka yang berada di masyarakat pinggiran - apakah mereka mendiskriminasi wanita, pasien yang ditinggalkan atau orang-orang terpinggirkan lainnya. Yesus pergi ke orang-orang ini. Dia tidak ragu untuk menyentuhnya. Dia memberi mereka martabat. Dia mencintainya.

Pada waktu itu orang memiliki istilah yang cocok untuk yang terpinggirkan: mereka disebut "orang berdosa". Orang berdosa - ini adalah pelacur, pemungut pajak, orang sakit dll. Apakah  Yesus adalah "orang berdosa"? Dia melihat di dalam diri-Nya anak Allah yang hilang. Yesus menarik amarah orang Yahudi ketika Ia memberkati orang berdosa yang bertobat, belas kasihan Allah, sementara Ia mengabaikan yang "saleh?" Pengadilan mengumumkan. Mengapa Ia melakukan itu? Karena orang saleh dibuat lebih sakit oleh kesombongan mereka daripada orang berdosa karena dosa mereka!

Dengan tindakan solidaritasnya, Yesus membuat tanda-tanda. Dia merawat manusia secara holistik. Tubuh dan jiwa sama pentingnya baginya. Ini mengajarkan kita bahwa kita tidak pernah memiliki ganjalan di antara yang pribadi dan sosial. Injil. Hanya ada satu Injil, yaitu Injil Yesus Kristus.

Melalui kehidupannya yang luar biasa, Yesus mendemonstrasikan apa yang secara spesifik Alkitab maksudkan dengan konsep perbuatan kasih: berarti bersolidaritas dengan orang miskin dan tertindas. Jika Yesus hidup hari ini, Ia akan memperluas konsep kasih. Yesus akan membela orang-orang yang dieksploitasi atas nama pasar bebas. Globalisasi bermanfaat terutama bagi  Utara yang kaya dan elit kecil di dunia dua pertiga. Sebagian besar populasi dunia belum merasakan berkah globalisasi – bahkan sebaliknya. Kita hidup secara global hari ini. Orang Eropa  makan pisang dari Honduras, minum kopi dari Brasil dan mengenakan pakaian dari Cina. Orang-orang yang memproduksi barang-barang konsumen ini - meskipun mereka berada ribuan mil jauhnya - adalah tetangga kita. Kami terhubung dengan mereka melalui perdagangan dunia. Kasih menuntut kita untuk bekerja untuk mereka juga. Siapa pun yang ingin mengikuti Kristus harus hidup dalam kasih global hari ini.

3. Nubuat (Matius 21: 12-13)

Dalam pembersihan bait Allah sekali lagi menunjukkan bahwa kekerasan itu cukup pilihan. Teolog Mennonite John H. Yoder menulis dalam bukunya yang berjudul The Politics of Jesus:

Yesus sekarang memiliki jalannya peristiwa lebih lanjut di tangan-Nya. Hanya perlu satu langkah lagi untuk mengkonsolidasikan kekuatan ini, untuk dilaksanakan di puncak antusiasme massa ... Kudeta dimenangkan dua pertiga; yang tersisa hanyalah menyerbu benteng Romawi di sebelah. Tetapi itu adalah bagian dari sifat orde baru yang, meskipun ia mengutuk dan menggusur yang lama, ia tidak melakukannya dengan senjatanya.  

Pembersihan bait Allah, merupakan tindakan pembangkangan sipil, menunjukkan bahwa Yesus melanjutkan garis para nabi Perjanjian Lama yang membela diri melawan ketidakadilan. Pembersihan bait Allah bukan hanya kegiatan keagamaan, tetapi juga ekonomi dan politik:

Dia religius karena Yesus ingin hal-hal Allah dikuduskan. Mengguncang Dia melihat bait Allah itu disalahgunakan sebagai rumah doa. Pembersihan bait Allah juga merupakan tindakan ekonomi. bait Allah itu tidak hanya religius, tetapi juga pusat ekonomi negara.

Bagaimanapun, pembersihan bait Allah juga merupakan tindakan politik. Dengan menyerang materialisme tak terkendali yang telah menyebar ke seluruh bait Allah, Yesus bertemu dengan saraf aristokrasi imam yang paling sensitif. Dia menyerang mereka secara langsung, mengecam ketidakadilan yang menjadi tanggung jawab mereka. 

Dalam oikumene dan yang lebih baru juga dalam teologi misi evangelis, seseorang memiliki jabatan kenabian gereja berasal dari tindakan para nabi Perjanjian Lama dan pemurnian bait suci Yesus. Istilah ini menyiratkan bahwa gereja tidak hanya harus memberitakan Injil, tetapi juga memiliki kewajiban untuk mencela ketidakadilan. Kantor atau jabatan kenabian bukanlah penemuan baru. Martin Luther melihatnya sebagai tugas seorang pengkhotbah untuk mengkritik ketidakadilan yang kuat.

Jadi Yesus bertindak dalam solidaritas dan nubuat. Solidaritas dan nubuat pada dasarnya adalah dua sisi dari hal yang sama. Solidaritas dengan yang dieksploitasi antara lain mengambil bentuk tuduhan kenabian di dalam Yesus, karena yang kuat terlibat dalam kesengsaraan orang miskin. Jadi Yesus tidak terbatas pada tindakan diaken. Dia membela diri terhadap penyebab struktural kesengsaraan. Apa bedanya dengan tindakan politik?

4. Kritik Kuasa (Matius 20:25)

Kalimat ini merangkum analisis ekonomi-politik Yesus. Roma dan sekutunya menyalahgunakan kekuasaan mereka. Pax Romana hanyalah penindasan dan eksploitasi. Ini membuktikan Yesus sebagai seorang nabi. Kenabian Perjanjian Lama mencapai puncaknya pada masa setelah Salomo. Para nabi mengakui dengan lebih jelas daripada yang lain kelemahan negara kesejahteraan Salomo. Pertumbuhan ekonomi dan kemakmuran di bawah Salomo mengubah masyarakat Yahudi. Ketika setelah Salomo wafat, kekaisaran itu terbagi, sampai pada bendungan sosio-etis. Para pemilik modal mengambil alih perintah ekonomi. Akibatnya, kesenjangan antara kaya dan miskin terbuka. Di sisi lain, para nabi mulai. Didorong oleh Roh Allah, mereka mengembangkan pandangan yang sangat kritis terhadap hal-hal dan memihak orang miskin dan yang tertindas dalam nama Tuhan.

Pandangan kekuatan-kritis yang sama tentang hal-hal yang kita temukan dalam Yesus. Jurgen Moltmann dengan tepat mengatakan: "Yesus adalah kebodohan bagi orang bijak dan gangguan bagi orang saleh dan pembuat onar bagi yang kuat." Yesus sangat kritis terhadap kekuasaan, tetapi Ia tidak menentang tatanan negara. Ini ditunjukkan dalam perkataan-Nya yang terkenal: "Berikan kepada kaisar apa yang menjadi milik kaisar, dan kepada Allah, apa yang menjadi milik Allah? (Markus 12:17). Yesus mengakui dalam kata ini kepada kaisar Romawi hak untuk menaikkan pajak. Bahkan jika negara Romawi memiliki fitur totaliter - Ia membutuhkan kekuatan negara yang memerintah. Negara seharusnya tidak duduk sepenuhnya. Dengan bertanya, "Berikan kepada Tuhan apa yang menjadi milik Tuhan? Yesus menolak untuk menyembah Kaisar.

Baik para nabi maupun Yesus mengembangkan pandangan yang sangat kritis terhadap kasih Allah dan bangsa mereka. Dari sini kita dapat belajar untuk hari ini: kita harus secara kritis mempertanyakan status quo. Kita membutuhkan jarak kritis ke konteks kita sendiri. Maka kita paling mampu melayani bangsa kita.

5. Pelayanan (Matius 20: 26-28)

Dalam kata ini, Yesus memperkenalkan alternatif untuk kekuasaan. Alternatif atau pengganti kekuasaan adalah layanan. Kita telah melihat bahwa Yesus memiliki kemungkinan politik yang terbatas untuk membuat perbedaan. Satu-satunya cara politik adalah penciptaan komunitas alternatif. Karena itu, Yesus tidak hanya memohon para pengikut-Nya, Ia tidak hanya mengumumkan pemerintahan Allah, tetapi Ia juga mulai mengumpulkan orang-orang yang termasuk dalam pemerintahan itu. Yesus menginginkan nilai-nilai yang Ia jalani dan ajarkan untuk terbentuk dalam komunitas pengikut-Nya. Ketika individu membiarkan diri mereka diubah oleh Tuhan dan menjalani perubahan itu bersama, maka dunia sudah mulai berubah. Itu jalan politik yang ditempuh Yesus.

Sekarang menjadi lebih jelas bagaimana Yesus bereaksi terhadap situasi yang tidak menyenangkan dari umat-Nya: Dia peduli dengan konstitusi spiritual dan sosial yang baru. Yesus tidak memilih jalan revolusi atau penolakan. Dia tidak sesuai dengan sistem yang berkuasa juga tidak merancang program politik. Strategi Yesus adalah - seperti yang dikatakan Ulrich Duchrow - untuk membangun komunitas alternatif sebagai kontras dengan sistem yang berlaku. Yesus mulai mengubah keadaan dengan memanggil orang untuk memperbarui hubungan dengan Allah dan dengan menginstruksikan mereka untuk mengikuti-Nya dan bagaimana bertindak secara radikal. Itu mengubah dunia. Sebenarnya, ini bukan program politik. Tapi itu memiliki dampak politik yang disengaja. Politik praktis Yesus melakukan perubahan kehidupan pribadi secara total.

Tidak seorang pun selain Yesus sendiri yang menjadi model bagi alternatif yang mengubah dunia ini. Yesus memberi tahu murid-murid-Nya bahwa Ia datang untuk memberikan hidup-Nya sebagai tebusan bagi banyak orang (ayat 28). Kasih radikal Yesus sangat ekstrem. Yesus pergi ke salib. Dia meninggal sebagai kematian yang paling memalukan. Dia, Anak Allah, yang tanpa dosa, mati sebagai pemberontak Yahudi di tiang kejahatan Romawi. Yesus tidak menentang ketidakadilan dengan paksa, tetapi mengatasinya melalui kasih, pelayanan, dan pengampunan. Hidupnya berarti awal dari jenis kemanusiaan baru. Dengan hidup dan mati-Nya, Yesus menunjukkan cara kebencian dapat diatasi dengan kasih, kekuasaan dengan pelayanan, dan perubahan dengan pengampunan.

AKU AKU AKU. PRINSIP DERIVASI UNTUK GEREJA, MASYARAKAT DAN KEBIJAKAN HARI INI

Pada bagian penutup saya ingin menyimpulkan dari kehidupan Yesus beberapa prinsip untuk gereja, masyarakat dan politik. Saya ingin melakukan itu dengan menanyakan yang mana dalam terang perbuatan Kristus adalah tugas kita dalam situasi kita.

1. Umumkan Kabar Baik.

Tugas pertama dan paling penting yang dimiliki orang Kristen adalah pemberitaan kabar baik tentang kasih karunia Allah di dalam Yesus Kristus.

Pengumuman ini meliputi:

Manusia itu diciptakan menurut gambar Allah dan karenanya memiliki martabat yang melekat dan hak atas kebebasan dan keadilan;

· Orang itu adalah makhluk yang jatuh, kesalahan dalam Allah dan membutuhkan rekonsiliasi dengan Sang Pencipta melalui Yesus Kristus;

Bahwa Kristus mati untuk dosa-dosa kita dan bangkit kembali, dan kita dipanggil untuk mengikuti-Nya dengan pertobatan dan iman;

· Orang Kristen mengangkat suara mereka di masyarakat. Kita tidak boleh diam tentang isu-isu aborsi dan homoseksualitas, atau pada materialisme dan hedonism yang tidak terkendali, pada liberalisme pasar yang berani dan perdagangan dunia yang tidak adil;

· Bahwa Tuhan masih mengasihi dunia ini dan akan memperbarui seluruh kosmos di masa depan.

Injil yang menyembunyikan bahkan salah satu dari kebenaran mendasar ini adalah Injil yang dipersingkat istilahnya korupsi, gereja yang melakukannya disebut gereja korup atau koruptor.

2. Mewujudkan Penyembuhan

Tugas kedua, yang harus mengikuti yang pertama, adalah bahwa gereja harus mewujudkan keselamatan yang diberitakannya.

Jika kehidupan gereja bukan alternatif yang relevan dengan status quo, itu layak untuk tidak didengar. Gereja itu penting. Dibutuhkan lebih dari individu orang mengikuti Kristus. Injil terbukti dapat dipercaya dan mengubah dunia hanya dengan hidup dalam komunitas. Tujuan gereja adalah untuk menjadi bukti nyata akan keselamatan Allah. Yang terpenting adalah kasihi satu sama lain. Gereja harus menjadi alternatif. Kehidupan anggota mereka harus menjadi cara yang kredibel untuk menjalani kehidupan kasih, solidaritas, dan keadilan. Itu dimulai dalam kehidupan sehari-hari. Yesus memerintahkan orang-orang yang mengikuti-Nya sebagaimana Dia sangat mengasihi secara radikal. Di dunia yang penuh dengan hubungan yang terputus, kasih, antara orang-orang Kristen, adalah pertanda yang tidak salah lagi: harus bertobat. Berubah.

3. Jadikan Kristus sebagai Tuhan di semua lapisan masyarakat

Tugas ketiga adalah membawa seluruh Injil ke seluruh dunia, dengan tujuan menjadikan Kristus menguasai dalam semua lapisan masyarakat.

Melihat kembali pekerjaan hidupnya, Francis Schaeffer menulis apa yang mendorongnya selama bertahun-tahun:

"Jika Kristus benar-benar Tuhan, maka Dia harus menjadi Tuhan dalam semua lapisan kehidupan – bukan hanyan dalam hal-hal rohani ... tetapi dalam ukuran yang sama persis di seluruh spektrum kehidupan, termasuk masalah intelektual dan bidang budaya, hukum dan Kekerasan pemerintah.

Apa artinya bahwa Kristus menjadi Tuhan di semua lapisan masyarakat?

· Dalam bidang agama, itu berarti bahwa panggilan untuk bertobat tidak boleh dibungkam. Tuhan menawarkan kepada semua orang hubungan yang jelas dengan Dia, tetapi ini membutuhkan kepercayaan kepada Yesus Kristus dan pengakuan akan pemerintahan-Nya. Ini bukan sesuatu yang disukai semua orang. Meskipun demikian, kita tidak boleh diam. Ini bukan hanya tentang pengajaran, tetapi tentang pribadi Kristus yang bangkit. Apa gunanya Khotbah di Bukit tanpa Khotbah di atas Bukit? Artinya setiap orang harus tahu: melihat, mendengar dan menyadari.

· Dalam bidang sosial, itu berarti bahwa perjuangan melawan struktur yang tidak adil harus dilanjutkan. Kejahatan tidak hanya memanifestasikan dirinya dalam pelanggaran individu, ia juga bisa bersarang di institusi buruk dan hukum palsu; Ini harus diperangi dan ditingkatkan. Demokrasi menawarkan peluang untuk pengaruh yang tidak ada di masa lalu.

· Dalam bidang ekonomi, ini berarti pembebasan dari eksploitasi ekonomi. Tujuannya harus untuk mengembangkan sistem ekonomi yang adil di mana maksim akumulasi laba dilanggar dan dicap sebagai tidak manusiawi. Bunga ditunggu menjadi buah. Pengampunan berarti memutihkan daftar hitam bank dan register publik lainnya.

· Dalam lingkup budaya, ini berarti menggunakan kreativitas yang dengan penuh kegembiraan yang diberikan Sang Pencipta pada manusia, tetapi melakukannya dalam batas-batas arahan moralnya. Kreatif dalam kemuliaan Tuhan.

· Dalam bidang ekologis, ini berarti bekerja secara aktif untuk pelestarian ciptaan, menunjuk pada Tuhan, Sang Pencipta. Amanat kejadian: usahakan dan pelihara.

Kasih radikal Kristus berlaku untuk tantangan etika sosial zaman kita. Melalui kehidupan dan tindakan-Nya di kayu salib, Yesus menetapkan standar untuk pemikiran dan tindakan kita. Dalam kehidupan dan kematian Kristus, kasih Allah begitu sempurna sehingga harus menjadi titik awal untuk semua yang kita lakukan.

Jika kita mengarahkan diri kita pada Yesus Kristus, jembatan yang kita butuhkan saat ini adalah mungkin tersedia. Politik akan dimeriahkan oleh nilai-nilai spiritual - nilai-nilai yang memberi kita kekuatan moral untuk menjadikan kebaikan bersama menjadi fokus politik. Kita akan membutuhkan banyak waktu dan kemampuan terbaik kita untuk menerapkan implikasi Injil pada zaman kita. Jalannya panjang, tapi itu sepadan. Jika orang Kristen menjauhkan diri dari dunia politik, berarti dia tidak peduli dengan Yesus, yang telah memberikan alternative politik bagi dunia.

Ikutlah memainkan permainan politik Yesus dengan strategi: Non-Kekerasan (Matius 16: 21-23), Solidaritas (Lukas 4: 16-19), Nubuat (Matius 21: 12-13), Kritik Kuasa (Matius 20:25), dan Pelayanan (Matius 20: 26-28). Dengan demikian kita melapangkan jalan dan mendulang dukungan untuk menjalankan tugas sorgawi kita: pemberitaan kabar baik tentang kasih karunia Allah di dalam Yesus Kristus, gereja harus mewujudkan keselamatan yang diberitakannya, dan membawa seluruh Injil ke seluruh dunia, dengan tujuan menjadikan Kristus menguasai dalam semua lapisan masyarakat. Anda siap? Bukan kuat kita, bukan gagah kita, tetapi dalam roh Tuhan. Amin.

YESUS DAN DEMOKRASI

YESUS DAN DEMOKRASI

Demokrasi sejati adalah tempat rakyat bersuara dalam segala hal. Tetapi faktanya adalah bahwa mayoritas masih berkuasa atas minoritas.  Karena itu orang tidak bisa memiliki kehendak mereka dieksekusi jika mereka kebetulan berada di 49% dari minoritas. Demokrasi di Bumi jarang  mendapatkan keputusan 100% yang mendukung beberapa tindakan.

Konsep kebebasan tidak asing dengan Alkitab. Kebebasan ini tidak diterjemahkan ke dalam pemerintahan rakyat oleh beberapa orang untuk orang-orang di dalam demokrasi dalam bentuk apa pun. Konsep demokrasi perwakilan adalah asing bagi Alkitab. Konsep kebebasan memungkinkan setiap orang untuk memiliki suara dalam apa yang masing-masing lakukan dengan kehidupannya. Konsep kehendak bebas, dan setiap orang yang memilih untuk melakukan apa yang benar adalah keputusan yang dianjurkan untuk dibuat masing-masing dalam kehidupan seseorang. Advokasi kebebasan pribadi ini merasuki halaman-halaman Alkitab dari buku pertama Kejadian hingga buku terakhir, The Revelation of Lord Jesus Christ.

Di jantung demokrasi adalah konsep pemerintahan dengan kehendak rakyat. Alkitab sebenarnya menganjurkan bahwa konsep pemerintahan yang diinginkan oleh Sang Pencipta adalah konsep di mana orang-orang melakukan apa yang benar dan oleh karena itu tidak memerlukan penguasa. Inilah yang dimaksud dengan teokrasi, tidak memiliki tuan. Sebuah pemerintahan atas kehendak orang-orang yang memilih untuk melakukan apa yang benar, menghalangi perlunya intervensi peradilan dan penegakan hukum.

Kitab Ester sama sekali tidak menyebutkan Tuhan di dalamnya. Orang-orang Yahudi dalam penawanan, yang disebutkan dalam buku Ester, melakukan apa yang diperlukan untuk mewujudkan kehendak Allah. Mereka bertindak atas dasar nasihat dari Pikiran Mahatahu tanpa arahan atau ancaman untuk membawa kebaikan. Dalam Kitab Ester, kita melihat contoh orang-orang menggunakan hak demokratis mereka untuk melakukan apa yang benar. Sebenarnya inilah konsep Perjanjian Baru tentang Kerajaan Allah — melakukan apa yang baik dan benar.

Sejalan dengan gagasan bahwa kita memiliki hak untuk menggunakan kehendak bebas kita untuk menyesuaikan diri dengan Pikiran Mahatahu Pencipta kita dan menghargai apa yang baik dan benar, Rasul Paulus memberi tahu kita:

Biarlah setiap orang tunduk pada otoritas pemerintahan. Karena tidak ada otoritas selain dari Allah, dan yang ada telah dilembagakan oleh Allah. Karena itu siapa yang menolak pemerintah menentang apa yang telah Allah tetapkan, dan mereka yang menolak akan dikenai hukuman. Karena para penguasa bukanlah teror terhadap perilaku yang baik, tetapi menghukum yang jahat. Apakah kamu tidak takut pada dia yang berkuasa? Kalau ya lakukan apa yang baik, dan kamu akan menerima persetujuannya, karena dia adalah hamba Tuhan untuk kebaikan kamu. Tetapi jika kamu berbuat salah, takutlah, karena dia tidak memanggul pedang dengan sia-sia; dia adalah hamba Tuhan untuk mengeksekusi murka-Nya atas orang yang bersalah. Karena itu seseorang harus tunduk, tidak hanya untuk menghindari murka Allah tetapi juga demi hati nurani. Untuk alasan yang sama kamu juga membayar pajak, karena pihak berwenang adalah menteri-menteri Allah, yang mengurus hal ini juga. Membayar semua kepada mereka yang berhak menerima iuran, pajak kepada siapa pajak harus dibayar, pendapatan kepada siapa pendapatan harus dibayarkan, menghormati kepada siapa rasa hormat harus diberikan, kehormatan kepada siapa yang berhak menerima kehormatan. (Roma 13: 1-7)

Di hadapan apa yang ditulis oleh Paulus, kita mungkin tidak berpikir bahwa sistem pemerintahan feodal yang mendominasi sebagian besar sejarah adalah sesuatu yang benar-benar digagas oleh Tuhan. Namun, populasi Bumi, seperti satu organisme yang memiliki sel (dalam hal ini, manusia) dilahirkan dan mati setiap saat. Tentu saja, perbedaan antara entitas biologis yang ketat dan entitas manusia adalah kehendak bebas yang dimiliki oleh manusia berdasarkan kejadiannya yang diciptakan dalam gambar Allah.

Bangsa Romawi dan Yunani memilih penguasa mereka. Tetapi bentuk demokrasi yang terbatas ini, karena memang seperti itu, benar-benar tidak berbeda dengan seorang raja yang menjadi penguasa. Mereka yang mendukungnya melihat dia sebagai yang terkuat dan paling bijaksana untuk memimpin, oleh karena itu mereka akan mengikuti. Seorang raja hanya memerintah sementara orang-orang yang dekat dengannya (para bangsawan) yang mengizinkannya untuk memerintah. Dia bisa terbunuh dalam perang atau dibunuh oleh seorang tentara bayaran, seorang hamba yang tidak puas, budak, atau subjek lainnya.

Suara hati nurani sering digembar-gemborkan oleh politisi sebagai demokrasi di tempat kerja, bahkan jika rakyat tidak bisa mengatakannya. Dalam hal ini, Rasul Paulus mengatakan bahwa tunduk pada penguasa adalah untuk kebaikan masyarakat dan bukan kerugiannya. Paulus bicara masalah hati nurani, bukan penegakan. Secara logis, orang bijak mencari kebaikan masyarakat dalam pengetahuan. Pasang naik mengangkat semua kapal. Mereka mengerti bahwa ketika kebaikan menghilang, anarki biasanya memerintah. Kota seperti Mogadishu adalah hasilnya. Mengutip wikipedia, "Somalia, dari 1991 hingga 2006, dikutip sebagai contoh dunia nyata dari masyarakat tanpa negara."

Manusia menjadi manusia, ketika dibiarkan sendiri, harus bertahan hidup. Mogadishu menjadi masyarakat kelompok yang mulai melakukan apa yang terbukti di dunia biologis. Kelangsungan hidup yang terkuat adalah aturannya.  Hanya manusia yang menjalankan keputusan berdasarkan hati nurani dan sosial yang tidak dimiliki hewan. Akibatnya, pengembangan wilayah berikutnya di Mogadishu, karena kebutuhan ekonomi, mulai berdagang satu sama lain. Seiring waktu, kota mulai bersatu dan mengalami peningkatan ekonomi yang dimajukan oleh sektor swasta tanpa kendali pemerintah. Namun, pada akhirnya, kekuatan yang lebih kuat dari swasta mengambil alih negara dan sekarang pajak dan peraturan diberlakukan.

Setiap orang Kristen yang tinggal di Somalia harus menjadi Muslim. Jika diizinkan untuk hidup, tunduk pada dzimmi, di mana pajak dzimmi akan dibayarkan untuk perlindungan. Semua hak dibatalkan kecuali kewajiban ekonomi dan properti. Seorang Kristen yang hidup demi kemuliaan Allah di Somalia mungkin akan dieksekusi. Orang Muslim mungkin tergoda untuk bertobat kepada Kristus, berakibat fatal bagi orang Kristen, ini juga berakibat fatal bagi setiap orang yang bertobat. Orang Kristen yang hidup sesuai dengan Kitab Suci, yang ingin tinggal di Mogadishu, tidak akan secara terang-terangan menentang pemerintah. Orang Kristen akan membayar pajak dhimmi dan menggunakan haknya untuk hidup sesuai dengan Kerajaan Allah, terlepas dari persyaratan pemerintah Somalia.

Hak demokratis adalah hak untuk memilih bentuk pemerintahan yang diusulkan antara dua partai atau lebih. Atau hak untuk memilih individu dari dua atau lebih kontestan ke posisi otoritas. Prinsipnya, jika seorang Kristen memilih Kerajaan Allah dan pemerintahan lain menang, orang Kristen tidak harus mematuhi kebijakan pemerintah. Mematuhi suara hati nurani adalah hak demokratis, tetapi itu bisa membawa bertemu dengan kematian. Memisahkan hati nurani dari hak memilih sama dengan membatalkan semua hak. Hati nurani adalah sarana dari mana hak berasal. Ketika seorang Kristen memilih untuk menghormati Yesus sebagai Tuhan, sebuah hak demokratis sedang dilaksanakan. Jika orang Kristen menyerah pada tuntutan Islam, dan menyangkal Tuhan Yesus Kristus, maka hak untuk memilih akan hangus. Berarti tidak ada demokrasi. Ini bicara kasus yang terjadi di Somalia.

Alkitab tidak berbicara tentang pemerintahan yang demokratis. Alkitab berbicara tentang individu yang memiliki hati nurani untuk menggunakan hak-hak demokratis, yang sebenarnya merupakan jantung dari demokrasi sejati. Karena demokrasi bergantung pada suara hati nurani, maka akan ada seseorang yang berolah raga. Ini berlaku untuk semua bentuk demokrasi di tingkat pemerintahan tertentu.

Demokrasi sejati adalah demokrasi yang tidak memiliki penguasa. Dalam praktiknya, demokrasi sesungguhnya adalah pemerintahan rakyat, untuk rakyat, oleh sebagian rakyat: tetapi tidak oleh semua rakyat. Sayangnya, ini diterjemahkan ke dalam demokrasi modern menjadi pemerintahan rakyat, oleh sebagian rakyat, demi kebaikan mereka yang ada di pemerintahan. Nah, itu jelas tidak alkitabiah. Karena itu sama dengan raja yang memerintah untuk kepentingan dirinya sendiri, bukan untuk kebaikan rakyatnya.

Jika alasan Yesus tidak berbicara tentang masalah politik adalah karena ia tidak hidup dalam demokrasi, bagaimana kita menjelaskan fakta orang-orang sezamannya terus-menerus berbicara dan berdebat tentang politik? Faktanya adalah bahwa, orang-orang Yahudi kuno jelas tidak dapat memilih dengan memberikan suara. Tetapi mereka memiliki banyak cara lain untuk "memilih" jika mereka tertarik untuk mencoba mengubah lanskap politik. Beberapa orang menolak membayar pajak. Yang lain menyabot berbagai upaya Romawi. Yang lain lagi mengambil pedang dan membunuh tentara Romawi. Ini adalah masalah yang sangat politis, yang sangat diperdebatkan oleh orang Yahudi kuno. Namun, baik Yesus maupun murid-murid-Nya menunjukkan minat mendiskusikan opsi lain. Ini terjadi (minat politik kurang) setelah mereka memahami dengan jelas bagaimana visi Yesus tentang Kerajaan Allah, yang berbeda dari kerajaan dunia, misalnya, Mrk 8: 27-38; 9: 30-37; 9: 30-37; 10: 32-45 )

Di atas semua ini, Yesus punya banyak cara lain untuk mempengaruhi politik jika Ia mau. Ketika Dia memberi tahu para murid-Nya, Dia bisa memanggil "dua belas pasukan malaikat" untuk membela diri dan mengalahkan lawan-lawan-Nya (Mat 26:53). Bahkan, pada satu titik dalam pelayanan-Nya, Ia memiliki semua otoritas kerajaan dunia yang ditawarkan kepada-Nya di atas piring perak. Dia bisa langsung memberi seluruh dunia versi terbaik dari pemerintahan dunia yang bisa dibayangkan. Namun Yesus menolak tawaran ini sebagai godaan setan (Luk 4: 5-7).  Kerajaan yang Yesus datangkan ke dunia ini bukanlah versi baru dan lebih baik - atau bahkan "yang terbaik yang bisa dibayangkan" - dari pemerintahan duniawi.

Bentuk pemerintahan apa yang Tuhan inginkan agar orang hidup di bawahnya? Pertanyaan ini tertanam dalam kisah suci Israel, dan bagian dari kisah itu seperti ini:

Tuhan menggunakan Musa untuk memimpin bangsa Israel keluar dari perbudakan dan membawa mereka ke Gunung Sinai. Di sana Tuhan memberi mereka seperangkat hukum. Undang-undang ini membentuk dasar bagi pemerintahan baru. Pemerintahan itu adalah teokrasi. Kata lain teokrasi, agama menjalankan pemerintahan, dan hukum didasarkan pada kesetiaan kepada Tuhan Israel.

Sebagian besar negara pada waktu itu adalah teokrasi. Satu aspek dari teokrasi Israel membuatnya unik: ia tidak memiliki raja. Orang Israel tidak memberikan kesetiaan mereka kepada seorang raja tetapi — idealnya — hanya kepada Allah. Tidak ada pemerintah pusat, hanya ada konfederasi suku yang longgar. Kepemimpinan ada di tangan para penatua, imam, nabi, dan — dalam kasus perang — hakim.

Seberapa baik bentuk pemerintahan ini bekerja? Menurut Kitab Hakim-Hakim, tidak terlalu baik. Karena tidak ada otoritas terpusat atau pasukan tetap, Israel selalu rentan terhadap serangan dan dominasi oleh negara lain. Berbagai hakim berhasil dalam pertempuran, percaya akan campur tangan Tuhan. Tetapi kemenangan itu bersifat lokal dan sementara. Kecemburuan, persaingan dan kekerasan di antara suku-suku dan antar kota sering terjadi. Perempuan dan kaum rentan menderita dengan mengerikan. Kepemimpinan seringkali korup atau sangat cacat. Kitab Hakim-Hakim melukiskan gambaran keberadaan yang jahat, brutal, dan singkat.

Setelah beberapa ratus tahun kepemimpinan lokal yang terdesentralisasi, suku-suku Israel berkata, "Cukup". Mereka menuntut seorang raja. Nabi Samuel berusaha memperingatkan mereka tentang konsekuensinya:

“Ini akan menjadi cara raja yang akan memerintah kamu: dia akan mengambil anak-anakmu dan menunjuk mereka ke keretanya dan menjadi penunggangnya, dan untuk berlari di depan keretanya; dan dia akan menunjuk bagi dirinya sendiri komandan ribuan dan komandan lima puluhan, dan beberapa untuk membajak tanahnya dan untuk menuai panennya, dan untuk membuat peralatan perang dan perlengkapan kereta perangnya. Dia akan mengambil anak perempuan kamu menjadi pembuat wewangian dan koki dan pembuat roti. Dia akan mengambil yang terbaik dari ladang dan kebun anggur dan kebun zaitun kamu dan memberikannya kepada anggota istana. Dia akan mengambil budak laki-laki dan perempuanmu, dan yang terbaik dari ternakmu dan keledai, dan menempatkan mereka ke pekerjaannya. Dia akan mengambil sepersepuluh dari ternakmu, dan kamu akan menjadi budaknya. Dan pada hari itu kamu akan berseru karena rajamu, yang telah kamu pilih untuk dirimu sendiri; tetapi pada hari itu TUHAN tidak akan menjawab kamu” (1 Samuel 8: 11-18).

Dengan kata lain, memiliki raja dengan kekuasaan terpusat akan menghasilkan kompleks industri-militer, beban, kehilangan kebebasan, pajak berat, dan penyitaan. Namun demikian, ini tampak jauh lebih baik daripada keadaan mereka saat ini. Orang Israel melanjutkan untuk menciptakan monarki. Seorang raja dengan kekuatan terpusat akan diteruskan kepada putra tertua yang sah.

Seberapa baik bentuk pemerintahan ini bekerja? Menurut kisah suci Israel, tidak terlalu baik. Saul, raja pertama, ternyata sakit jiwa. Daud, raja berikutnya, sangat efektif, tetapi ia menyalahgunakan kekuasaannya untuk melakukan perzinahan dan pembunuhan. Putra sulungnya memimpin perang saudara melawannya. Salomo, raja berikutnya, meraih takhta dengan membunuh kompetisi. Dia membawa kekayaan ke Israel tetapi dengan biaya impor dewa-dewa asing dan menindas tenaga kerja. Pemerintahannya sangat kontroversial. Setelah putranya, Solomon, wafat, bangsa itu terbagi menjadi dua — utara dan selatan — masing-masing dengan monarki sendiri. Dua baris raja umumnya lebih buruk daripada yang datang sebelum mereka. Akhirnya kedua kerajaan dihancurkan oleh invasi kerajaan, raja-raja mereka dibunuh atau dipenjara dan putra-putra mereka dibunuh.

Tetapi sekitar waktu Israel runtuh dan menjadi mimpi, jauh di Yunani, di kota Athena, orang-orang menciptakan bentuk pemerintahan baru yang disebut demokrasi. Warga memilih pemimpin mereka. Para pemimpin melayani persyaratan terbatas. Sistem itu tidak ideal: wanita, budak dan kelas bawah tidak bisa memilih. Namun demikian, demokrasi adalah ide revolusioner.

Bentuk pemerintahan nasional manakah yang Anda inginkan untuk hidup di bawahnya hari ini: suatu teokrasi yang terdesentralisasi, monarki atau demokrasi? Meskipun tidak pernah muncul dalam Alkitab, bangsa-bangsa cenderung memilih demokrasi. Tidak ada tempat di dalam Alkitab masa jabatan untuk yang dipilih orang atau pemimpin yang ditentukan. Bahkan Yesus tidak pernah mempromosikan demokrasi. Yesus tidak pernah bertanya kepada murid-muridnya, "Angkat tanganmu jika kamu pikir kita harus pergi ke Kapernaum" atau, "Siapa yang mendukung Yudas sebagai bendahara kita?" Meskipun tidak ada demokrasi dalam Alkitab, itu adalah bentuk pemerintahan nasional yang lebih baik  daripada yang kita lihat dalam Alkitab.

Ini tidak berarti demokrasi itu ideal. Pada kenyataannya, demokrasi juga memiliki kelemahan serius. Mari kita kaji beberapa kekurangan demokrasi model Amerika yang coba dijadikan rujukan oleh bangsa-bangsa di dunia, termasuk Indonesia. Uang memiliki pengaruh luar biasa terhadap pemilihan dan legislasi. Mereka yang memiliki uang paling banyak dapat menyewa pelobi terbanyak, membayar pengacara terbanyak, mengajukan tuntutan hukum paling banyak, menarik sebagian besar uang, mendanai sebagian besar kandidat, dan memblokir atau mendukung sebagian besar undang-undang. Orang super kaya dapat mendanai kampanye mereka sendiri atau mengatur anak-anak mereka dalam politik, menciptakan aristokrasi politik. Demokrasi model Amerika didominasi oleh elit kaya. Itu juga yang terjadi di Indonesia.

Masalah lain dengan demokrasi adalah mayoritas yang berkuasa. Ini tentu saja terdengar seperti prinsip yang adil, tetapi itu berarti minoritas akan diasingkan. Dalam demokrasi model Amerika memiliki pendekatan pemenang-mengambil-semua. Jika seorang kandidat memenangkan pemilihan dengan persentil paling tipis sekalipun, dia memenangkan segalanya, dan kandidat lainnya — yang menerima jumlah suara yang hampir sama — tidak mendapat apa-apa. Jadi mayoritas memiliki kekuatan untuk memaksakan kehendaknya bahkan pada minoritas yang cukup besar.

Demokrasi juga sering tidak stabil. Ini tidak begitu benar di Amerika Serikat seperti di banyak negara lain. Demokrasi terkadang mengarah pada lebih banyak kejahatan dan lebih banyak ketidakstabilan sosial. Pertimbangkan Rusia, yang pada 1990-an menjadi negara demokrasi. Pengangguran yang tinggi, kejahatan terorganisir dan masalah sosial lainnya telah menyebabkan negara ini bergerak ke arah kediktatoran. Pertimbangkan Mesir, yang baru-baru ini menjadi negara demokrasi, di mana protes massa dan krisis keuangan membuat militer menggulingkan presiden terpilih. Pertimbangkan Irak, Afghanistan, dan Pakistan — semua negara demokrasi dan semuanya sangat tidak berfungsi, sering disebut Negara gagal.

Winston Churchill mengatakan, argumen terbaik menentang demokrasi adalah percakapan lima menit dengan pemilih rata-rata. Dia juga mengatakan demokrasi adalah bentuk pemerintahan terburuk — kecuali semua bentuk lain yang telah dicoba.

Alkitab tidak pernah bicara dengan gagasan demokrasi. Alkitab muncul dengan dua konsep yang penting untuk pemerintahan yang baik. Konsep pertama adalah ini: Pemerintahan yang baik harus melindungi yang rentan.

Imamat 19 memberikan contoh hukum yang mencerminkan keprihatinan ini:

“Ketika kamu menuai panen dari tanah kamu, kamu tidak boleh menuai sampai ke ujung ladang kamu, atau mengumpulkan hasil panen kamu. Kamu tidak boleh menghabiskan kebun anggur kamu, atau mengumpulkan anggur yang jatuh dari kebun anggur kamu; kamu harus meninggalkan sebagian untuk orang miskin dan orang asing: Akulah TUHAN, Allahmu. ...

“Kamu tidak boleh menipu tetangga kamu; kamu tidak boleh mencuri; dan kamu tidak boleh menyimpan upah pekerja untuk dirimu sendiri sampai pagi. Kamu tidak boleh mencaci maki orang tuli atau meletakkan batu sandungan di depan orang buta; kamu harus takut akan Allahmu: Akulah TUHAN.

“Kamu tidak boleh membuat penilaian yang tidak adil; kamu tidak akan berpihak pada orang miskin atau tunduk pada yang besar: dengan keadilan kamu harus menghakimi tetangga kamu. ...

“Kamu harus bangkit di hadapan orang yang tua, dan tunduk kepada orang yang tua; dan kamu harus takut akan Allahmu: Akulah TUHAN.

"Ketika seorang asing tinggal bersama kamu di tanah kamu, kamu tidak boleh menindas orang asing itu. Orang asing yang tinggal bersama kamu akan kamu perlakukan sebagai warga negara di antara kamu; kamu akan mengasihi orang asing seperti dirimu sendiri, karena kamu adalah orang asing di tanah Mesir: Akulah TUHAN, Allahmu ”(Imamat 19: 9-10, 13-15, 32-34).

Amerika Serikat, dalam beberapa hal, memasukkan konsep melindungi yang rentan ini ke dalam Bill of Rights. Konstitusi Amerika Serikat, sebagaimana aslinya ditulis, tidak memiliki Bill of Rights, tetapi James Madison mendorong untuk dimasukkannya karena tanpa sesuatu seperti Bill of Rights demokrasi dapat sama menindasnya dengan bentuk pemerintahan lainnya. Nilai yang sama ada di Konstitusi Republik Indonesia.

Konsep kedua penting untuk pemerintahan yang baik berasal dari Yesus:

“Raja-raja bangsa-bangsa lain memerintah atas mereka; dan mereka yang berwenang atas mereka disebut penguasa. Tetapi tidak demikian halnya dengan kamu; bukan, yang terbesar di antara kamu harus menjadi seperti yang termuda, dan pemimpin seperti yang melayani. Sebab siapakah yang lebih besar, yang ada di meja atau yang melayani? Bukankah itu yang ada di meja? Tetapi aku ada di antara kamu sebagai orang yang melayani” (Lukas 22: 25b-27).

Yesus mengatakan bahwa dalam pemerintahan nasional pagan, kekuasaan terpusat; penguasa memaksakan kekuasaannya melalui paksaan dan ancaman kekuatan. Sumber daya bangsa juga terpusat, dan penguasa dapat membagi sumber daya itu kepada siapa pun yang dia inginkan dan dipuji karena melakukannya.

Tetapi ini bukanlah bagaimana Yesus ingin murid-murid-Nya beroperasi. Alih-alih memimpin dari atas, mereka harus memimpin dari bawah. Pemimpin adalah pelayan. Mereka tidak memiliki kekuatan paksaan, hak istimewa atau fasilitas. Mereka tidak mendapatkan manfaat dari posisi superior. Sebaliknya, para pemimpin hanya melayani dan melakukan yang terbaik bagi orang lain.

Apakah mungkin bagi pemerintah nasional untuk beroperasi seperti Yesus ajarkan itu?  Bagaimana pemerintahan murid-murid Yesus — gereja — menjalankannya? Sebagian besar gereja di dunia meminjam konsep demokrasi. Kita sering memilih pemimpin dan ketua kita dan membuat keputusan dengan angkat tangan.

Tetapi banyak gereja telah melampaui demokrasi menuju sesuatu yang lebih dekat dengan jalan Yesus. Alih-alih mengadakan pemilihan di mana dua kandidat bersaing untuk mendapatkan posisi gereja, membina sistem pemenang dan pecundang, banyak gereja memiliki sistem penegasan kongregasi yang menghasilkan serentetan pemimpin yang direkomendasikan, yang semuanya ditegaskan bersama oleh kongregasi. Alih-alih suara mayoritas-aturan, yang pasti menyebabkan kekhawatiran bagi minoritas, banyak jemaat tidak bergerak maju dengan keputusan sampai mereka mencapai konsensus. Di gereja-gereja yang berusaha mengikuti jalan Yesus, para pemimpin tidak diberikan hak istimewa atau prestise. Semua diperlakukan sama. Para pemimpin melayani demi tujuan memberi manfaat bagi sidang, bukan diri mereka sendiri. Yesus memberi tahu kita ini adalah bentuk pemerintahan kita.

Tetapi masih banyak gereja, yang kelihatan dari pantekosta karismatis kembali ke monarki. Mereka seperti partai politik di Indonesia umumnya: monarki atau demokrasi terpimpin. Membangun kerajaan sendiri. Jauh lebih buruk dari demokrasi.

Indonesia seperti Amerika Serikat adalah negara demokrasi, dan tentu memberikan keuntungan tersendiri kepada orang yang tinggal menjadi warganya. Tetapi itu bukan kerajaan Allah. Sebagai orang Kristen kita menyerukan kepada pemerintah untuk memenuhi Bill of Rights-nya. Lakukan pekerjaan yang lebih baik untuk melindungi mereka yang rentan. Sebagai seorang Kristen kita menyerukan kepada pemerintah untuk menggunakan sesedikit mungkin kekerasan dan paksaan. Kita menyarankan bahwa cara terbaik untuk memimpin adalah melayani orang lain. Tetapi sebagai seorang Kristen saya menyerukan kepada gereja - bukan dunia - untuk benar-benar menjadikan pemerintahan Allah di dunia ini. Berhenti membangun kerajaan sendiri.

Alkitab mengajarkan bahwa Kristus sang Raja jauh lebih kuat daripada penguasa mana pun di bumi. Kristus sang Raja jauh lebih kuat daripada kaisar Romawi atau Herodes Raja Yahudi, yang adalah penguasa tertinggi pada zaman Kristus. Raja-raja duniawi ini hanya memerintah seumur  hidup. Kristus memerintah selamanya. Raja-raja duniawi ini hanya memerintah wilayah yang terbatas. Kristus memerintah di mana-mana. Raja-raja duniawi ini hanya memiliki kekuatan politik. Kristus memiliki kuasa atas semua ciptaan. Dia memerintahkan ombak untuk diam. Dia mengubah air menjadi anggur. Dia memberi makan lima ribu dari tas makan siang seorang anak laki-laki. Ia menyembuhkan yang sakit. Dia memulihkan yang cacat. Dia mengusir setan dari tuan rumah mereka yang tersiksa. Dia memanggil mayat dari kuburan mereka untuk bangkit. Ketika Kristus bangkit dari kubur-Nya sendiri, Ia membuat kebangkitan dan kehidupan kekal tersedia bagi semua orang yang percaya kepada-Nya. Ia bukan raja biasa. Untuk semua kuasa yang tak terbatas dan kekal ini, inkarnasi Kristus sebagai raja adalah sederhana, bersahaja, agung, dan berkorban. Kristus dilahirkan bukan di istana tetapi di kandang, dekat dengan tanah, dikelilingi oleh binatang dan gembala.

Pesan Yesus tentang pemerintahan yang melindungi dan melayani, perlahan tetapi pasti menggarami dan menerangi konstitusi Negara demokrasi mulai dari Amerika Serikat hingga Indonesia. Marilah yang mengaku Kristen dan gereja kita: berpikir, berbicara, bertindak sebagai garam dan terang untuk tetap seperti yang Yesus pesankan. Amin.

POLITIK DALAM ALKITAB

POLITIK DALAM ALKITAB

Apa itu politik? Apakah benar orang Kristen tidak boleh berpolitik? Ataukah, orang Kristen harus berperan aktif dalam politik? Apa kata Alkitab tentang politik?

Politik, adalah proses pembentukan dan pembagian kekuasaan dalam masyarakat yang antara lain berwujud proses pembuatan keputusan, khususnya dalam negara. Pengertian ini merupakan upaya penggabungan antara berbagai definisi yang berbeda mengenai hakikat politik yang dikenal dalam ilmu politik. Wikipedia

Alkitab sangat politis. Banyak pesan sampai contoh pria dan wanita yang terlibat dan berperan aktif dalam kehidupan politik. Tidak meyakinkan? Tidak percaya? Inilah penjelasan ringkas dari setiap Kitab dalam Alkitab dan apa yang dikatakannya tentang politik dan keterlibatan politik.

PERJANJIAN LAMA

Kejadian

Dari mandat penciptaan dalam Kejadian, kita menerima mandat budaya atau mandat pembangunan (Great Development dari Trilogy Mission – Christian Holistic Ministry, karya Dr. Mahli Sembiring) untuk mengembangkan institusi di bumi. (institusi bisa berarti kelembagaan atau aturan perundangan). Dalam tugas ini, kita memahami bahwa prioritas relasional kita diatur oleh fakta bahwa kita semua memiliki nilai dan martabat yang sama. Dengan kata lain, tidak ada orang yang memonopoli liga premier. Tidak ada orang atau gereja atau bangsa atau Negara atau agama atau budaya yang melebihi atau lebih istimewa daripada yang lain.

Di bawah otoritas Tuhan, kesetaraan esensial ini adalah titik awal bagi semua pemerintahan manusia. (Tidak ada manusia titisan dewa). Karena diciptakan menurut gambar Allah, kita dipanggil untuk dengan setia mewujudkan gambar itu dalam pekerjaan kita sehari-hari. Kita memerintah karena Dia memerintah.

Di seluruh bagian Alkitab, Allah terus memanggil orang-orang untuk kembali ke tugas ini. Bersama Joseph kita melihat bagaimana Allah menggunakan orang yang diurapi-Nya untuk memerintah di negeri asing untuk perlindungan dan kemakmuran umat-Nya. Kejadian juga menunjukkan bahwa pembebasan dari penindasan ada dalam agenda Tuhan.

Keluaran

Dalam Keluaran kita melihat bagaimana Musa adalah tokoh yang sangat politis, dan kita mulai menerima hukum yang menyatakan hati Tuhan untuk pemerintahan yang baik.

Dengan penekanan kuat pada moralitas pribadi dan korporat, dan merawat orang miskin.

Imamat

Imamat menunjukkan kepada kita bagaimana hukum dirancang untuk mencakup semua dimensi hubungan Israel dengan Allah, satu sama lain dan dengan bumi.

Bilangan

Bilangan mengusulkan proses demokratis di bawah Tuhan dengan pemilihan pemimpin yang representatif.

Ulangan

Ulangan menegaskan gagasan persamaan di bawah hukum untuk Raja dan subyek sama.

Yosua

Yosua menunjukkan perlunya integritas kepemimpinan, dan identitas nasional yang kuat di mana moralitas diperlukan sebagai ciri khas umat Allah.

Hakim-Hakim

Hakim-Hakim menunjukkan bagaimana Tuhan membangkitkan dan memberdayakan orang untuk memimpin bangsa dari dosa, kesalahan dan penghakiman. Ini juga menunjukkan perlunya perempuan untuk memikul tanggung jawab kepemimpinan nasional.

Rut

Ruth menunjukkan bagaimana tanggung jawab sosial melampaui kontrak hukum.

Samuel

Samuel 1 & 2 menegaskan kembali kesetaraan di bawah hukum.

Raja-Raja

Buku 1 & 2 Raja-Raja memetakan yang baik, dan yang buruk tentang cara memerintah. Buku-buku ini menunjukkan bagaimana para pemimpin tunduk pada akuntabilitas yang lebih besar atas tindakan mereka.

Tawarikh

Buku 1 & 2 Tawarikh menunjukkan hati Tuhan bagi pemerintah melalui jawaban atas permintaan Salomo untuk hikmat memerintah, dan mereka menempatkan tanggung jawab untuk pembaruan nasional bersama umat Allah.

Ezra

Ezra menunjukkan kekuatan Firman untuk memulihkan identitas dan pengarahan kepada orang-orang.

Nehemia

Nehemia mengajarkan kita belajar tentang bagaimana memulihkan otoritas.

Ester

Esther dan Mordekai diangkat untuk melobi pihak berwenang (raja) untuk menyelamatkan rakyat mereka.

Ayub

Ayub mengajarkan kita tentang mempercayai Allah yang berdaulat dalam pencobaan.

Mazmur

Mazmur mencakup seluruh jajaran sebab akibat kondisi manusia dan kebenaran Allah.

Amsal

Amsal ditulis untuk menginstruksikan para pangeran bagaimana memerintah ketika mereka menjadi raja.

Pengkhotbah

Pengkhotbah berbicara tentang hikmat yang dibutuhkan untuk memerintah.

Kidung Agung

Kidung Agung menggambarkan prioritas hubungan kita.

Yesaya

Yesaya menggambarkan Penyelamat yang akan datang dan Kerajaan-Nya - peningkatan pemerintahan yang tidak akan ada akhirnya.

Yeremia

Yeremia mengilustrasikan perlunya berbicara jujur kepada yang berkuasa.

Ratapan

Ratapan menunjukkan bagaimana Tuhan dapat menggunakan satu bangsa untuk menghukum yang lain.

Yehezkiel

Yehezkiel menjelaskan bagaimana sungai dari bait suci menyembuhkan bangsa-bangsa.

Daniel

Daniel menunjukkan bahwa umat Allah dapat dipanggil untuk berkuasa dalam budaya asing, yang tidak mengenal Tuhan. Dengan pengakuan implisit bahwa untuk terlibat dalam politik ada waktu untuk menentang dan ada waktu untuk mematuhi umat Allah. Dengan Daniel kita melihat bagaimana integritas terikat pada identitas, dan bagaimana peran kenabian itu penting bagi kekuasaan pemerintah. Yang penting, buku ini menunjukkan bahwa kekuasaan Tuhan meliputi semua kerajaan, semua kerajaan dan seluruh bumi - dan pada akhirnya, semua kerajaan akan masuk ke dalam kerajaan kasih dan kebenaran Allah sendiri.

Hosea

Hosea menyerang hedonisme dan penyalahgunaan kekayaan.

Joel

Joel menantang kesadaran publik.

Amos

Amos mengekspos penguasa munafik.

Obaja

Obadiah menegaskan bahwa ketidakadilan tidak bisa dibiarkan.

Yunus

Yunus berbicara tentang tanggung jawab di luar batas ras dan etnis kita sendiri.

Mikha

Mikha menekankan pentingnya moralitas, integritas dan keadilan.

Nahum

Nahum menjelaskan bagaimana kebebasan dapat membawa kutukan dan berkat bagi suatu bangsa.

Habakuk

Habakuk berbicara tentang kepedulian Allah terhadap orang miskin.

Zefanya

Zefanya mengikat kepercayaan dengan tindakan, dan menuntut identitas yang jelas.

Hagai

Hagai memerintahkan kembali prioritas sosial kita dalam terang kekudusan Allah.

Zakharia

Zakharia menegaskan kembali otoritas mutlak Allah.

... dan

Maleakhi

Maleakhi memperingatkan terhadap rasa puas diri dan penyembahan berhala dalam kehidupan nasional.

PERJANJIAN BARU

Injil

Matius, Markus, Lukas & Yohanes mengutip supremasi Kristus yang memerintah melalui pernyataan-Nya bahwa "Semua otoritas di surga dan di bumi diberikan kepadaku" (Mat 28: 18); dan ketika Yesus mengatakan kepada Pilatus bahwa 'Kamu tidak akan memiliki kuasa atas Aku, kecuali kalau kuasa itu telah diberikan kepadamu dari atas' (Yohanes 9:11).

Kisah Para Rasul

Kisah Para Rasul menunjukkan komunitas yang bersatu dan setara yang diatur oleh dewan, konsensus, dan mayoritas; menggambarkan kebutuhan untuk berbicara kebenaran kepada kekuatan; dan mengusulkan bentuk kewarganegaraan baru. Ini juga menunjukkan menggambarkan perlunya kebebasan beragama.

Roma

Roma menunjukkan nilai pemerintahan sekuler; dan mengkritik pengaruh atas manusia dari penyembahan berhala yang disetujui negara. Yang terpenting, dalam menyatakan bahwa otoritas politik ‘adalah hamba Allah untuk kebaikan Anda (13: 1-4) Paulus menegaskan bahwa otoritas politik berasal dari Allah untuk keuntungan kita.

Korintus

1 Korintus & 2 Korintus dalam mengidentifikasi kearifan yang keliru dari filsafat kosong,  menetapkan perlunya referensi moral di luar ideologi manusia; memanggil orang-orang percaya untuk menjadi model atau teladan yang baru; bentuk-bentuk komunitas yang patuh, menguraikan kementerian rekonsiliasi; dan menghargai penderitaan untuk berjuang terhadap apa yang benar.

Galatia

Galatia menjelaskan kebebasan radikal dan menyeluruh yang diberikan oleh Kristus - bahwa Injil menuntut, menuntun, dan menopang kebebasan.

Efesus

Efesus menggambarkan tanggung jawab manusia dalam pertempuran spiritual yang memberi tahu otoritas duniawi, dan menyatakan bagaimana gereja berkomunikasi "kebijaksanaan Tuhan yang berlipat ganda kepada para penguasa dan otoritas di alam surga". Diusulkan tata pemerintahan yang baik dari Kerajaan.

Filipi

Filipi mendorong kerendahan hati dan harapan dalam menghadapi penderitaan; dan menantang pelanggaran yang terkait dengan status sosial.

Kolose

Kolose menegaskan supremasi Kristus dalam urusan manusia dengan menyatakan bahwa ‘Singgasana atau kerajaan atau penguasa - semua hal diciptakan melalui Dia dan untuk Dia ... dan di dalam Dia semua hal bersatu’ (1: 16-17); dan panggilan kepada semangat intelektual untuk menantang filosofi kosong dan tradisi manusia.

Tesalonika

1 & 2 Tesalonika menegaskan nilai dan martabat kerja; dan menegaskan perlunya supremasi hukum.

Timotius

1 & 2 Timotius memaksa orang percaya untuk berdoa bagi pemerintah 'pertama-tama' - sebagai prioritas bagi Injil; menghargai dewan lansia dan mendorong kaum muda untuk memimpin; menjelaskan peran sumbangan; memperingatkan terhadap korupsi yang bisa ditimbulkan oleh kekayaan; menggambarkan masyarakat tak bertuhan.

Titus

Titus membahas otoritas di antara berbagai kelompok sosial.

Filemon

Filemon berurusan dengan perbudakan dan kerja keras.

Ibrani

Ibrani menegaskan kesetaraan semua orang di hadapan Allah, dan bagaimana keadilan tidak dapat dipisahkan dari belas kasihan.

Yakobus

James menjelaskan bagaimana perbuatan harus menyertai kata-kata; favoritisme itu dilarang dalam kepemimpinan; bahwa fokus pada pengembangan bahasa dan komunikasi yang baik adalah penting untuk kepemimpinan; dan bagaimana hikmat yang datang dari Allah berbeda dalam hal substansi dan dampak dibandingkan dengan hikmat duniawi.

Petrus

1 Petrus menyerukan kepada orang-orang percaya untuk 'tunduk kepada Tuhan melalui setiap lembaga manusia, apakah itu kaisar ... atau gubernur.' (2: 13), membenarkan bahwa semua otoritas ditahbiskan oleh Allah, dan bahwa penyerahan diperlukan bahkan selama penganiayaan. Itu juga menunjukkan bahwa Injil sendiri memiliki tempat dalam kekuasaan politik dengan mengungkapkan bahwa Yesus ‘telah naik ke surga dan berada di sebelah kanan Allah — dengan para malaikat, penguasa, dan kuasa yang tunduk kepada-Nya. '(3: 22).

2 Petrus menegaskan nilai hati nurani yang jelas dan pengajaran yang baik untuk kepemimpinan; dan kebutuhan untuk menanggapi kejahatan dengan kebaikan.

Yohanes

1, 2 & 3 Yohanes menggambarkan sifat institusional dari dosa; dan kebutuhan untuk memberikan teladan yang baik untuk kepemimpinan.

Judas

Jude menyerang contoh buruk untuk kepemimpinan; dan menunjukkan bagaimana ketika disalahgunakan, otoritas dapat turun tahta.

Wahyu

Wahyu menegaskan kekuasaan kerajaan Allah di atas kerajaan duniawi; memanggil orang Kristen untuk memimpin serta melayani; mengutuk mereka yang menaruh kepercayaan pada uang dan kekuasaan (money politics, politik uang); dan menjanjikan suatu akhir di mana keadilan tidak terhindarkan. Ini menunjukkan bagaimana penebusan dalam Yesus Kristus tidak terbatas pada satu area saja dari ciptaan. Tidak hanya orang, tetapi bangsa, kerajaan, seluruh ciptaan akan direkonsiliasi.

GAME OF THRONES PEMILU 2019