SIKAP GEREJA DI ANTARA KERAJAAN DAN AGAMA
Di Indonesia, gereja secara administrasi formal tunduk kepada
peraturan perundangan yang mengatur tentang agama melalui Kementerian Agama. Secara
substansi atau operasional gereja melakukan fungsi-fungsi berdasarkan kitab
suci dan pegangan ajaran atau tradisi yang diteruskan secara turun temurun dari
pendiri organisasi gereja kepada para pemimpin selanjutnya. Secara umum bagi
pemeluk agama termasuk Kristen pegangan tertinggi dalam pembuatan keputusan
adalah kitab suci. Secara khusus bagi semua organisasi pembuatan keputusan
diatur oleh aturan yang dibuat berdasarkan kesepakatan para pemimpin di
organisasi tersebut, khususnya pemimpin tertinggi. Pemimpin tertinggi menggunakan
semua alat organisasi dan manajemen termasuk politik dan sumber daya yang dia
adakan dengan caranya untuk mengendalikan roda organisasi. Ketika seorang
pemimpin tertinggi lepas kendali atas organisasinya,
saat itulah aturan main baru dapat berperan.
Dalam tulisan ini, merujuk situasi di Indonesia saat ini, kita membuat opsi pemikiran dan keyakinan bahwa agama tunduk pada domain pemerintah dalam kaca mata orang Kristen, tetapi Kekristenan dan khususnya gereja adalah Kerajaan Allah yang tunduk pada Allah yang Namanya kita kenal dan sebut Yesus. Yesus adalah Kristus adalah Raja segala raja. Kita akan mengungkapkan sebagian pemikiran yang dapat menjadi rujukan dalam bersikap dan bertindak dalam kehidupan gereja di tengah-tengah masyarakat dan negara. Tentu pandangan yang disajikan di bawah ini berdasarkan pemahaman dan penafsiran dari ayat-ayat terkait dalam Alkitab (Bible), menurut pemahaman penulis saat ini.
- · Tuhan telah memberikan kekuatan
pedang kepada pemerintah dan kekuatan kunci untuk gereja;
- · Tuhan bermaksud agar negara dan gereja bekerja
secara terpisah tetapi bersama-sama menuju tujuan yang lebih besar.
- · Tuhan menciptakan pemerintahan dan gereja untuk
memuliakan Dia, memujaNya dalam segala kesempatan.
- · Baik negara ataupun gereja sering gagal dan
menyedihkan dalam pekerjaan mereka.
Kisah
Alkitab adalah kisah tentang Tuhan yang membuat pemerintahanNya, yang
tersembunyi sejak mengusir Adam dan Hawa dari Eden, terlihat pada waktu yang
berbeda dengan cara yang berbeda. Kadang-kadang Dia membuat pemerintahanNya
terlihat melalui tindakan penyelamatan atau penghakiman yang hebat; kadang-kadang
melalui tanda-tanda perjanjian, seperti sunat dan pemeliharaan Sabat dan
pembaptisan. Yang paling jelas, pemerintahan-Nya menjadi nyata dalam
pribadi dan karya Putra-Nya, yang memiliki semua otoritas di surga dan di bumi. Kedatangan
kerajaan Yesus tidak berarti Tuhan sekarang memerintah di tempat-tempat di mana
Dia tidak memerintah sebelumnya. Ini berarti bahwa pemerintahan Tuhan
menjadi terlihat dan diakui di tempat-tempat yang sebelumnya tidak ada.
Seluruh bumi terbagi antara tempat-tempat di mana
pemerintahan Kristus diterima dan tempat-tempat di mana Kristus ditentang
(lihat Mazmur 2:1-3 ). Tidak ada ruang "netral", tidak
di lapangan publik, tidak di tempat lain. Gagasan populer "netralitas" agama yang
didengungkan dan dianggap mungkin berlaku di Barat yang demokratis, nyatanya
hanya semu. Bom waktu ada di mana-mana. Lapangan publik, pada
kenyataannya, tidak lebih dari medan pertempuran para dewa, yang dimasuki
setiap orang atas nama Tuhan atau dewa mereka, apakah nama dewa itu adalah
Yesus atau Allah, seks atau harta dalam bentuk pasar saham atau sumber daya lainnya.
Semua berusaha untuk menjadi paling unggul dan menghendaki yang lain tunduk mengikuti
aturan yang dibuatnya sendiri.
Karena
itu, Pemazmur, sekali lagi berbicara kepada bangsa-bangsa dan raja-raja mereka,
memperingatkan, “Cium Anak itu, jangan sampai Tuhan marah, dan kamu binasa di
jalan” ( Mazmur 2:12 ).
Sebagai pencipta segala sesuatu, Tuhan adalah penguasa segala sesuatu. Aturan Tuhan itu menyeluruh, meliputi segala sesuatu. Itu sah, secara moral benar. Itu mutlak, tidak pernah tunduk pada otoritas yang lebih tinggi.
Bangsa-bangsa mungkin menolak dan bahkan murka terhadapNya sekarang. Para pemimpin di bagian dunia tertentu mungkin menyangkal keberadaanNya. Namun penghakiman Tuhan di masa depan atas yang diperintah dan yang memerintah sama-sama menunjukkan pemerintahanNya di masa sekarang. Penghakiman besok berarti aturan hari ini. Dia akan menilai setiap hakim dan presiden dengan standarNya, bukan standar mereka. Oleh karena itu, Pemazmur menyatakan, "Katakanlah di antara bangsa-bangsa, 'Tuhan memerintah!'" dan "Dia akan menghakimi bangsa-bangsa dengan adil" (96:10). Di bagian lain, Pemazmur memperingatkan, ”O, raja-raja, sekarang jadilah bijaksana; berhati-hatilah, hai penguasa bumi” (2:10). Peringatan itu tidak hanya ditujukan kepada raja dan penguasa dunia alkitabiah, tetapi juga presiden dan perdana menteri, pemilih, dan pembuat opini saat ini.
Tuhan bukanlah raja dari dua kerajaan, karena dua kerajaan menyiratkan dua raja. Allah adalah satu-satunya raja dari segala bangsa. Kata Yeremia,
Tidak ada yang seperti Engkau, ya
Tuhan; Engkau hebat, dan namaMu hebat dalam keperkasaan. Siapa yang tidak takut
kepadamu, ya Raja segala bangsa? Karena ini adalah hakmu; karena di antara
semua orang bijak dari bangsa-bangsa dan di semua kerajaan mereka tidak ada
yang seperti Engkau. (Yer. 10:6-7)
Jika Yesus adalah raja atas seluruh bumi, atas setiap senti persegi, apakah itu berarti orang Kristen harus menggunakan kekuasaan pemerintah untuk menundukkan segala sesuatu kepada-Nya? Haruskah mereka mengkriminalisasi semua dosa dan memaksa orang untuk menyembahNya dengan kekuasaan pemerintah?
Tidak semuanya. Yesus memerintah atas setiap senti persegi, tetapi Dia tidak memerintah setiap senti dengan cara yang sama. Dia memberikan otoritas yang berbeda kepada pihak yang berbeda. Kepada orang tua Dia memberikan kekuatan tongkat. Kepada pemerintah Dia memberikan kekuatan pedang. Kepada gereja-gereja Dia memberikan kekuatan kunci. Namun tidak satu pun pihak yang Allah berikan wewenang untuk memaksa ibadat yang benar atau mengkriminalisasi ibadat palsu. Ia juga tidak memberikan wewenang kepada pemerintah untuk mengkriminalisasi semua dosa.
Kekuatan Pedang Pemerintah
Paulus adalah orang yang menyebut
kekuatan pemerintah sebagai kekuatan pedang (Rm. 13:4). Namun otorisasi
asli terjadi tepat setelah Air Bah. Tuhan baru saja mengulangi tuntutan
yang telah Dia berikan kepada Adam: “Berbuahlah dan berlipat gandalah dan
penuhi bumi” (Kej. 9:1,7). Namun sekarang di dunia pasca-Kejatuhan ini,
untuk mencegah Kain membunuh para Habel, Tuhan memasukkan ketentuan ini: Dan
untuk darah kehidupanmu, Aku akan meminta perhitungan: dari setiap binatang Aku
akan membutuhkannya dan dari manusia. Dari sesamanya Aku akan meminta
perhitungan untuk kehidupan manusia. “Barangsiapa menumpahkan darah manusia, oleh
manusia akan ditumpahkan darahnya, karena Allah menciptakan manusia menurut
gambar-Nya”.
Tuhan tidak menetapkan bentuk pemerintahan tertentu dalam ayat-ayat ini, apakah monarki, aristokrasi, atau demokrasi. Walaupun dengan terpaksa Tuhan menyetujui permintaan orang Israel di masa Samuel, untuk memiliki raja seperti bangsa-bangsa di sekitarnya, tetap saja Tuhan tidak menetapkan bentuk pemerintahan yang tunggal yang berlaku di seluruh muka bumi. Sebaliknya, Dia menyerahkan manusia bahan dasar yang diperlukan untuk berkumpul bersama dan membentuk pemerintahan di dunia yang jatuh ini. Pemerintah yang dibentuk bersama oleh manusia itu memiliki kemampuan untuk menggunakan kekuatan paksaan yang sah secara moral untuk tujuannya dalam keadilan. Kekuataan paksaan secara moral inilah yang disebut kekuatan pedang.
Paulus melalu Roma 13:4 mengajarkan bahwa otoritas pemerintah berasal dari Tuhan. Deklarasi Kemerdekaan negara demokrasi mungkin mengatakan bahwa pemerintah "mendapatkan kekuasaan mereka yang adil dari persetujuan yang diperintah," seolah-olah mengatakan kekuatan apa pun yang tidak berasal dari persetujuan rakyat adalah tidak adil. Vox populi, vox dei. Ungkapan dalam bahasa Latin ini terjemahannya adalah, "suara rakyat adalah suara Tuhan." Artinya, suara rakyat harus dihargai sebagai penyampai kehendak Ilahi. Konteks dari perkataan ini ialah ucapan hakim yang meneguhkan suara para juri dalam perkara di pengadilan. Tapi bukan itu yang Tuhan katakan kepada Nuh. Tiga kali dia berkata dia akan “memerlukan” hal-hal ini. Kekuatan mereka yang adil berasal dari Dia.
Seseorang
mungkin menarik persetujuannya atas keputusan yang sudah dibuat, tetapi itu
tidak membuat otoritas pemerintah menjadi tidak adil atau tidak
bermoral. Paulus kemudian berkata, “Sebab tidak ada otoritas selain dari
Allah, dan semua yang ada telah ditetapkan oleh Allah. Karena
itu, barangsiapa melawan penguasa, ia melawan apa yang telah ditetapkan Allah”
(Rm. 13:2).
Paulus
tidak bermaksud bahwa Allah menyetujui segala sesuatu yang dilakukan oleh
pemerintah tertentu, atau bahwa kita harus mematuhi pemerintah apa pun yang
terjadi. Yang Paulus maksud adalah otoritas mereka berasal dari Tuhan, dan
bahwa kita harus mematuhi mereka, setidaknya ketika mereka bertindak dalam
yurisdiksi yang Tuhan berikan.
Tuhan tidak mengizinkan pemerintah untuk melakukan apapun yang mereka inginkan. Dia tidak mengizinkan mereka untuk mendefinisikan ulang pernikahan atau keluarga. Dia tidak mengizinkan mereka untuk memberi tahu gereja apa yang harus mereka percayai atau siapa anggota mereka. Dia tidak memberi wewenang kepada mereka untuk menggunakan kekuatan secara tidak adil atau tanpa pandang bulu. Tidak boleh terjadi bahwa kekuatan ayat-ayat ini menjadi bumerang kembali dan mendakwa pemerintah itu sendiri. Tidak ada pemerintah yang “di atas” tuntutan ayat-ayat ini.
Tuhan tidak memberi wewenang kepada pemerintah untuk menuntut kejahatan terhadapNya. Apakah penistaan agama atau ibadat palsu merupakan kejahatan terhadap Tuhan? Tampaknya pemerintah harus menoleransi agama-agama palsu, selama mereka tidak menyebabkan kerusakan langsung pada manusia: “siapa pun yang menumpahkan darah manusia ” bukan ”Tuhan”.
Tuhan memberi wewenang kepada pemerintah untuk melindungi kehidupan para pencitra Tuhan. Tuhan memberi pemerintah kemampuan untuk membangun bentuk dasar keadilan yang bisa kita sebut “keadilan Nuh.” Keadilan Nuh bukanlah bentuk keadilan yang maksimalis, perfeksionis, seperti yang dituntut Allah dari Israel Perjanjian Lama atau gereja Perjanjian Baru: “Jadilah sempurna seperti Bapamu yang di surga adalah sempurna” (Mat. 5:45).
Keadilan Nuh adalah bentuk keadilan pengawet atau proteksionis yang didefinisikan secara sempit. Tuhan menghendaki semua pemerintahan di semua bangsa untuk menegakkan bentuk keadilan ini pada warganya, baik mereka mengakui Tuhan atau tidak. “Dengan keadilan seorang raja membangun negerinya” (Ams. 29:4). Keadilan seperti itu menjamin kedamaian dan ketertiban (1 Tim. 2:2).
Segala sesuatu yang dilakukan pemerintah: setiap undang-undang yang dibuatnya, setiap keputusan ruang sidang yang dinyatakannya, setiap peraturan lembaga eksekutif yang ditegakkannya, harus dilakukan dengan tujuan melindungi dan menegaskan warganya sebagai citra Tuhan. Pekerjaan pemerintah menjaga atau menegakkan keadilan harus selalu diukur dengan standar imago Dei. Segala sesuatu yang mencelakakan, menyakiti, menindas, mengeksploitasi, menghalangi, menginjak-injak, merendahkan, merugikan atau mengancam manusia sebagai pencitra Tuhan bisa dibilang menjadi sasaran oposisi pemerintah. Sebaliknya, apa pun yang membantu, mendukung, mempromosikan, atau mendorong serangkaian kondisi yang berkontribusi pada kemampuan para pencitra Tuhan untuk menghidupi panggilan mereka untuk menggambarkan Tuhan harus dipertimbangkan sebagai kandidat untuk kemungkinan dorongan pemerintah. Menghukum yang buruk, menghargai yang baik, seperti yang dikatakan Paulus dalam Roma 13.
Orang Kristen akan tidak setuju, tidak diragukan lagi, sejauh mana tuntutan keadilan menjamin kegiatan tersebut. Apakah melindungi dan menegaskan imago Dei menjamin perawatan kesehatan universal, atau struktur pajak progresif, atau plafon emisi karbon dioksida, atau standar matematika nasional untuk siswa kelas delapan, atau keberadaan otoritas penerbangan negara tetangga dan persyaratan konstruksi bangunan dan maskapai penerbangan komersial? Orang Kristen yang berbeda akan menilai secara berbeda. Perdebatan seperti itu baik untuk dilakukan dan termasuk dalam kategori kebebasan dan kehati-hatian Kristen. Intinya di sini adalah, kita memiliki standar dasar untuk menilai jawaban kita dan mengukur argumen kita: apa yang melindungi dan membangun platform di mana para pencitra Tuhan dapat memenuhi panggilan ilahi mereka sebagai pencitra ilahi?
Martin Luther King Jr. menangkap ide dasarnya ketika dia berkata, “Hukum apa pun yang mengangkat kepribadian manusia adalah adil. Hukum apa pun yang merendahkan kepribadian manusia adalah tidak adil.”
Kekuatan Kunci Gereja
Tuhan telah memberikan kekuatan
pedang kepada negara, dan juga Tuhan telah memberikan kekuatan kunci kepada
gereja.
Alkitab pertama-tama berbicara tentang kunci-kunci dalam Matius 16. Yesus memberikan kunci-kunci itu segera setelah Petrus mengakui Yesus sebagai Kristus, Mesias. Yesus berjanji untuk membangun gereja-Nya dan kemudian berkata, “Aku akan memberikan kepadamu kunci Kerajaan Sorga, dan apa yang kamu ikat di dunia ini akan terikat di sorga, dan apa yang kamu lepaskan di dunia ini akan terlepas di sorga” (ay. 19).
Kemudian, Yesus memberikan kunci ke gereja-gereja lokal. Menyatakan skenario seorang Kristen yang mengembara ke dalam dosa, yang digambarkan seperti domba yang tersesat. Yesus mendorong para murid untuk berbicara kepada seseorang secara pribadi, tetapi pada akhirnya di hadapan seluruh gereja. Jika anggota yang berdosa menolak untuk mendengarkan gereja, maka mereka harus secara kolektif mengeluarkannya dari gereja. Jika seseorang bertanya-tanya dengan otoritas apa gereja dapat mengeluarkan salah satu anggotanya, Yesus mengulangi baris tentang kunci: “Sesungguhnya, Aku berkata kepadamu, apa yang kamu ikat di bumi akan terikat di surga, dan apa pun yang kamu lepaskan di bumi akan dilepaskan di surga” (Mat. 18:18). Sementara "kamu" dalam bab 16 adalah tunggal, di sini adalah jamak, seperti dalam "Apa pun yang akan kamu ikat di bumi ...."
Apa artinya bagi gereja untuk menjalankan kunci dengan mengikat dan melepaskan di bumi apa yang diikat dan dilepaskan di surga? Jawaban singkatnya adalah bahwa gereja menjalankan kuncinya dengan memberikan penilaian tentang apa dan siapa dari Injil, kepercayaan dan pengakuan. Secara praktis, mereka melakukan ini dalam berkhotbah dan dalam menjalankan tata cara. Melalui khotbah, sebuah gereja berkata, “Ini adalah pengakuan Injil yang benar.” Melalui tata cara, itu menyatakan, “Ini adalah pengakuan Injil yang sejati.”
Khotbah berarti mengajar, tata cara berarti melakukan. Secara programatis, kunci memungkinkan gereja untuk menulis pernyataan iman dan menerima dan mengeluarkan anggota. Kunci itu adalah pengetahuan tentang yang baik dan jahat. Kunci itu tersedia setelah Hawa dan Adam memakan buah tentang pengetahuan yang baik dan jahat. Pengetahuan itu diperoleh dengan cara belajar, diterima dari orang yang sudah tahu lebih dahulu, atau langsung dari sumber segala pengetahuan, yaitu dari Tuhan sendiri.
Pekerjaan memegang kunci adalah kegiatan peradilan, seperti pekerjaan hakim di ruang sidang. Seorang hakim tidak membuat undang-undang. Dia menafsirkannya. Kemudian, berdasarkan penafsiran itu, seorang hakim tidak membuat seseorang benar-benar bersalah atau tidak bersalah, tetapi ketika dia memukul palu dan menyatakan “bersalah” atau “tidak bersalah”, seluruh sistem hukum akan beraksi dan memperlakukan orang tersebut seperti itu.
Seorang hakim di bangku dan profesor hukum di kelas mungkin menggunakan kata-kata yang sama persis ketika menafsirkan hukum atau menawarkan penilaian mereka atas suatu kasus. Tapi keputusan hakim mengikat. Kata-kata "Bersalah" atau "Saya nyatakan Anda suami istri" efektif, karena didukung oleh otoritas pemerintah. Mereka memberlakukan sesuatu. Mereka membuat sesuatu berlaku dan wajib dijalankan.
Demikian pula, berdasarkan kunci kerajaan, gereja tidak "membuat" Injil, juga tidak "membuat" orang Kristen. Tetapi mereka memiliki otoritas yang tidak dimiliki oleh orang Kristen secara individu: kemampuan untuk mewakili kerajaan Kristus dalam mengakui orang secara formal sebagai anggota gereja, atau dalam menyingkirkan mereka. Mereka secara resmi mewakili Kristus di surga. Ini adalah pemahaman kunci yang terbatas dan sempit, hanya dalam ruang lingkup organisasi gereja masing-masing. Kita akan melihat dalam konteks lebih luas, melebihi dinding Gedung dan pegangan ajaran (doktrin) gereja secara sinodal atau Lembaga gereja masing-masing secara individual.
Pedang dan Kunci Berfungsi
Berdampingan
Kalau kita menempatkan institusi
gereja dan negara berdampingan, apa yang bisa kita katakan tentang hubungan
mereka?
Setelah berlangsung ribuan tahun, kedua institusi itu harus tetap “terpisah”. Arti terpisah di sini adalah bahwa keduanya, baik pemerintah maupun gereja tidak boleh menggunakan otoritas yang diberikan Tuhan kepada yang lain. Pendeta seharusnya tidak menggunakan pedang. Presiden tidak boleh memegang kunci. Fakta sejarah menunjukkan tidak ada yang mampu membuat keduanya bersatu.
Umumnya, otoritas yang terpisah itu datang dengan yurisdiksi atau bidang kegiatan yang terpisah. Gereja umumnya tidak boleh menyelidiki dan mengusulkan kepada pemerintah bagaimana seharusnya seluk-beluk kebijakan perdagangan. Di sisi lain, Pemerintah termasuk legislative dan yudikatif tidak boleh menawarkan nasihat tentang terjemahan Alkitab mana yang terbaik atau siapa yang akan diterima sebagai anggota suatu gereja. Tidak ada yang ingin Presiden atau Ketua Parlemen memutuskan pembaptisan.
Pemisahan ini memiliki alasan sejarah. Kaisar Konstantinus melibatkan dirinya dalam pembahasan Konsili Nicea tentang doktrin Trinitas. Dia terlibat dalam kapasitasnya sebagai kaisar. Tersis kita disini mengusulkan bahwa pekerjaan mengadili doktrin adalah milik pemegang kunci yaitu gereja, bukan pemerintah. Demikian pula, pemerintah tidak punya urusan untuk memberitahu organisasi non-pemerintah, terutama gereja, bahwa mereka harus bersedia mempekerjakan orang tertentu yang berbeda dengan keyakinan gereja itu. Pekerjaan memilih guru doktrin (pendeta, para teolog) juga milik pemegang kunci, bukan pemerintah.
Namun di sisi lain, ada masa dimana saat-saat tumpang tindih terjadi ketika gereja telah merambah pekerjaan pemerintah. Misalnya, John Calvin berpartisipasi dalam penuntutan hukuman mati kepada Michael Servetus karena bid'ah. Ilmuwan Kristen seharusnya tidak diperbolehkan untuk menolak perawatan medis untuk anak-anak mereka dengan memasang pembelaan “kebebasan beragama”.
Tugas yang diberikan Tuhan kepada pemerintah adalah untuk melindungi kehidupan warganya. Pemerintah ditugaskan oleh Tuhan untuk melindungi warganya dari “siapa pun yang menumpahkan darah manusia”. Siapapun yang melarang Pemerintah melakukan tugasnya berarti mereka merebut pedang. Konsekuenasi dari pemisahan tugas ini mengusulkan agar pengkhotbah evangelis harus hati-hati dan menganalisa dengan cermat dalam upaya menangani isu-isu kebijakan publik kecuali isu-isu tersebut eksplisit dalam Kitab Suci atau jelas “dengan konsekuensi yang baik dan perlu”.
Perlu dikaji secara mendalam, bahwa tidak ada tempat dalam Alkitab yang membayangkan pernikahan gereja dan negara yang menjadi ciri dunia Barat dari abad keempat hingga Revolusi Amerika dalam apa yang disebut "Kekristenan" atau "pemukiman Konstantinus." Di dalam pernikahan ini, kaisar dan paus atau raja dan uskup agung bersama-sama memerintah apa yang disebut kerajaan atau negara "Kristen". Argumen alkitabiah untuk Susunan Kristen terlalu bergantung pada Musa atau Daud atau Perjanjian Baru, yang telah diberikan Allah secara jelas kepada umat-Nya yang istimewa. Para pemerintah Kristen ini kurang memperhatikan Perjanjian Nuh, terusan dari Perjanjian Adam, yang diberikan Tuhan kepada umat manusia secara umum. Ia menawarkan yurisdiksi yang jauh lebih terbatas. Oleh karena itu orang dapat mengatakan bahwa setiap orang mulai dari Constantine hingga Charlemagne hingga hakim Calvin di Jenewa hingga Henry VIII mengambil piagam alkitabiah yang salah. Mereka telah menjalankan pekerjaan mereka dengan menghunus pedang mereka sembari tetap memegang kunci. Itu terjadi, tetapi tidak abadi.
Fakta sejarah menunjukkan bahwa, yurisdiksi gereja dan negara memang pernah tumpang tindih. Ketika Kaisar Theodosius membantai 7000 orang Tesalonika sebagai balasan atas pembunuhan seorang perwira militer, uskup Ambrose mungkin sepenuhnya memiliki hak untuk mengucilkan "anggota gereja" Theodosius karena cara yang berlebihan dan tidak adil yang dilakukan oleh "Kaisar" Theodosius dalam memegang pedang. Demikian juga, kita mungkin memuji para uskup Katolik Roma yang menolak memberikan Perjamuan Tuhan kepada senator Edward Kennedy dan Joe Biden atas dukungan aktif mereka terhadap aborsi.
Dengan cara yang sama, pemerintah
sepenuhnya berhak untuk menuntut pendeta atau gereja yang melanggar hukum dan
merugikan orang, seperti gereja yang menolak membayar pajak properti atas
propertinya atau yang gagal melaporkan kasus pelecehan anak.
Tantangannya saat ini adalah bagaimana menyikapi ketika kebanyakan orang, termasuk kebanyakan orang Kristen, salah mengartikan pemisahan gereja dan negara. Mereka memperlakukannya sebagai hak eksklusif asal usul ide. Perlakuan eksklusif seolah-olah mengatakan, ketika sebuah ide berasal dari agama seseorang, kita tidak boleh membawanya ke ruang publik dan memaksakannya pada orang lain. Jadi orang non-Kristen berkata kepada orang Kristen, “Gagasan itu berasal dari agama Anda. Anda tidak bisa memaksakannya pada saya. ” Orang Kristen kemudian mengikuti argumen non-Kristen, karena dia dibesarkan dalam budaya sinkretisme, pluralisme, atau minoritas yang teraniaya dan terancam, atau individualistis dan gagal mengenali perbedaan antara seorang Kristen individu dan gereja institusional yang memegang kunci.
Pemisahan gereja dan negara tidak berlaku untuk orang-orang Kristen secara individu, tetapi untuk gereja-gereja dalam kapasitas menjalankan otoritas mereka. Lebih-lebih lagi, baik non-Kristen maupun Kristen dalam skenario ini mengabaikan fakta bahwa setiap ide dan setiap tuntutan keadilan berasal dari agama seseorang, ibadah seseorang. Mereka mengabaikan fakta bahwa, ketika orang non-Kristen berbicara tentang pemisahan gereja dan negara, yang dia maksud adalah pemisahan negara dari gereja orang lain, bukan gerejanya sendiri. Dia tidak berpikir dia memiliki gereja, dan dia terlalu senang untuk memaksakan semua penyembahan berhalanya pada negara. Untungnya baginya, tidak ada yang pernah berbicara tentang pemisahan penyembahan berhala dan negara. Bagaimana kalau ini menyangkut pemisahan negara dengan agama dalam negara yang mengatur agama sebagai bagian dari pemerintahan? Bagaimana kalau Kristen di suatu negara adalah minoritas dan antar sesama mereka tidak begitu akur?
Ironisnya, orang Kristen yang membaca Alkitablah yang memiliki alasan berbasis iman untuk tidak memaksakan seluruh agamanya di ruang publik yang pluralistik. Ya, orang-orang Kristen akan memperdebatkan apa yang kami yakini bahwa Tuhan sendiri telah memaksakan semua orang ketika Dia menetapkan yurisdiksi pemerintah, seperti mengkriminalisasi pembunuhan atau pencurian. Tapi tidak, tetapi kita tidak memiliki otoritas atau kemampuan untuk mengkriminalisasi segala sesuatu yang disebut Alkitab sebagai dosa atau untuk menciptakan penyembah Yesus yang sejati dengan pedang. Iman kita secara publik membatasi diri. Dewa sekularismelah yang tidak memiliki batasan yang dipaksakan sendiri. Tidak ada dalam agama mereka yang akan mencegah mereka dari memaksakan seluruh iman mereka pada warga negara. Mereka melakukannya, melalui undang-undang, pendidikan, dan pasar, dengan segala daya dan tipu daya.
Pemisahan gereja dan negara bukan tentang asal usul pendapat. Bukan berarti kita tidak pernah “memaksakan” agama kita pada orang lain karena setiap undang-undang menetapkan agama seseorang, bahkan undang-undang yang melarang pembunuhan. Sebaliknya, doktrin yang dipahami secara alkitabiah tentang pemisahan gereja dan negara adalah tentang otoritas yurisdiksi. Ia mengakui bahwa Tuhan telah memberikan satu jenis otoritas kepada pemerintah (pedang) dan jenis lain kepada gereja (kunci), dan yang satu tidak boleh merebut yang lain.
Contohnya adalah ungkapan hati-hati Amandemen Pertama Konstitusi AS memberikan keseimbangan yang sangat baik. Selain memastikan "pelaksanaan bebas" agama, dikatakan "Kongres tidak boleh membuat undang-undang yang menghormati pendirian agama." Itu tidak sembarangan mengatakan "Kongres tidak akan menegakkan agama," karena, sekali lagi, setiap undang-undang secara efektif melakukannya. Rujukan pada “pendirian” agama ini secara tidak langsung, tetapi membantu mengakui perbedaan yang disebutkan di atas antara seorang Kristen dan pendirian Kristen, sebuah gereja. Kongres tidak bisa memegang kuncinya. Itu tidak bisa mengatur penganut agama tertentu, memberi tahu mereka siapa mereka atau apa yang harus mereka percayai.
Ketika kita berpikir tentang pemisahan negara dengan gereja dari perspektif alkitabiah, kita menemukan sesuatu yang menarik: itu bertumpu pada fondasi yang mendasari kerja sama, setidaknya seperti yang Allah maksudkan. Dia bermaksud agar mereka melakukan hal-hal yang berbeda, dan bahkan untuk mengawasi satu sama lain bila perlu, tetapi semua itu menganggap bahwa keduanya bekerja menuju tujuannya. Keduanya harus bekerja untuk memberlakukan kebenaranNya, ya kebenaran Tuhan sendiri, masing-masing untuk bagian mereka. Pemerintah harus melakukannya dalam jalur perlindungan yang sempit. Gereja harus melakukannya dengan jalur kesempurnaan yang lebih luas. Namun keduanya tidak memiliki izin dari Tuhan untuk memberikan penghakiman mereka masing-masing menurut versi benar dan salah menurut dewa mereka terhadap dewa yang lain.
Pertimbangkan kembali Hari Terakhir dan pertanyaan yang akan Tuhan Yesus ajukan kepada masing-masing: “Apakah kamu bertindak sesuai dengan kebenaran-Ku ?” Rasul Yohanes menawarkan sekilas tentang seperti apa hari itu bagi semua orang yang mengadopsi standar kebenaran mereka sendiri dan bukan standar Tuhan:
Kemudian raja-raja di bumi dan yang besar dan jendral dan yang kaya dan yang berkuasa, dan semua orang, budak dan orang merdeka, bersembunyi di gua-gua dan di antara batu-batu gunung, berseru ke gunung-gunung dan batu-batu, agar menyembunyikan kami dari wajah Dia yang duduk di atas takhta, dan dari murka Anak Domba, karena hari besar murka mereka telah datang, dan siapa yang dapat bertahan?” (Wahyu 6:15-17).
Tuhan akan meminta setiap penguasa dan pemimpin, dan setiap orang di setiap tempat dalam hierarki politik, dari budak hingga orang bebas, bertanggung jawab dengan standar kebenaran Tuhan sendiri.
Namun, terlalu sering, orang Kristen menafsirkan kata-kata Yesus tentang memberikan kepada Kaisar apa yang menjadi milik Kaisar dan kepada Tuhan apa yang menjadi milik Tuhan seolah-olah Kaisar entah bagaimana berada di luar yurisdiksi Tuhan. Mereka membayangkan dua lingkaran terpisah: satu untuk urusan Kaisar dan satu lagi untuk urusan Tuhan. Seolah-olah kaisar berkuasa sepenuhnya atas politik, pemerintahan, ekonomi, kesehatan, kesejahteraan, dst. Di sisi lain mereka anggap Tuhan hanya berurusan dengan ibadah, iman, gereja, dan sejenisnya.
Namun konteks dari ayat-ayat ini patut diperhatikan. Yesus bertanya gambar siapa pada uang logam itu. Orang-orang menjawab, "Kaisar." Namun setiap anggota audiensi Yesus yang sebagian besar Yahudi akan tahu bahwa Kaisar sendiri diciptakan menurut gambar Allah. Sungguh, apa yang Yesus tawarkan adalah sebuah lingkaran besar dengan lingkaran yang lebih kecil di dalamnya. Lingkaran besar adalah milik Tuhan, sedangkan lingkaran kecil yang berada dalam lingkaran besar adalah milik kaisar. Kaisar adalah milik Tuhan. Milik Tuhan adalah semuanya termasuk kaisar dan milik kaisar. Kaisar memiliki sebagian kecil dari milik Tuhan. Untuk menguatkan pendapat ini, Yesus memberikan pemahaman lainnya kepada kita pada Kitab Yohanes.
Inilah sebabnya mengapa Yesus kemudian memberi tahu Pilatus bahwa dia tidak akan memiliki otoritas jika Tuhan tidak memberikannya (Yohanes 19:11). Tuhan menghendaki Kaisar dan setiap pemerintahan dalam sejarah dunia untuk melakukan tugasnya dalam ketaatan, bukan pemberontakan. Tidak ada cara ketiga, Tuhan tidak memberikan pilihan lain. Idealnya, gereja dan negara akan bekerja sama, kemudian, tidak perlu terus-menerus bekerja melawan satu sama lain.
Pemahaman yang benar tentang kerjasama yang dimaksudkan Tuhan antara gereja dan pemerintah membutuhkan definisi yang sedikit lebih tajam tentang yurisdiksi yang dimaksudkan Tuhan mereka. Martin Luther, dan John Locke mengikutinya, membagi orang dalam dan luar, dan kemudian menugaskan orang dalam ke gereja dan orang luar ke pemerintah. Masalah dengan cara membagi hal-hal ini adalah, gereja harus menggunakan kunci kerajaan berdasarkan kepercayaan batin dan tindakan lahiriah, seperti ketika mengucilkan pria yang menelantarkan istrinya saat menganut kepercayaan Kristen. Pemerintah juga harus memperhitungkan apa yang disebut di dalam dan di luar seseorang, seperti ketika mereka secara adil membedakan antara pembunuhan dan pembunuhan berencana.
John Calvin dan orang-orang yang mengikutinya mencoba menarik garis antara apa yang disebut alam "politik" dan "spiritual". Masalahnya adalah, politik kita selalu bergantung pada komitmen agama, dan komitmen agama kita tidak pernah acuh tak acuh secara politik tetapi menghasilkan tuntutan politik.
Lalu bagaimana kita menggambarkan pembagian kerja dalam Alkitab? Lebih baik daripada membagi pekerjaan gereja dan pemerintahan di antara dua kerajaan, alternatifnya adalah membagi mereka di antara dua zaman. Lembaga-lembaga pemerintah dan keluarga termasuk dalam zaman penciptaan saat ini. Mereka melayani semua orang yang telah lahir. Gereja dan para pejabatnya termasuk dalam zaman penciptaan baru, yang dimulai pada hari Pentakosta dan mencakup semua orang yang telah dilahirkan kembali.
Perjanjian Baru memang menyebutkan secara sepintas perbedaan antara pribadi lahir dan batin (2 Kor. 4:16). Namun itu lebih bersandar pada perbedaan antara "manusia lama" dan "manusia baru", yaitu atau hidup dalam daging versus hidup dalam Roh. Itu tidak membedakan sekuler dan sakral, tetapi antara duniawi dan abadi. Satu zaman dan penguasanya sedang berlalu; yang lain tidak. Manusia lama di zaman sekarang ini tetap tunduk pada kuasa dunia, daging, dan iblis (Ef. 2:1–3), sedangkan manusia baru di zaman baru diberdayakan oleh Roh. Institusi-institusi zaman sekarang harus bergantung pada otoritas yang memaksa, apakah tongkat atau pedang. Lembaga-lembaga zaman yang akan datang bergantung pada pekerjaan Roh yang berdiam di dalam, firman Allah, dan kunci-kunci yang mengucapkan pernyataan.
Yang penting untuk diketahui adalah bahwa zaman penciptaan dan penciptaan baru saat ini tumpang tindih. Mereka beroperasi secara bersamaan. Seluruh pribadi (dalam dan luar, spiritual dan politik) hidup dalam struktur institusional ciptaan yang sah tetapi dalam kejatuhan (keluarga, negara). Seluruh orang yang dilahirkan kembali (dalam dan luar, spiritual dan politik) hidup oleh kuasa Roh dalam struktur kelembagaan ciptaan baru (gereja, penatua yang ditahbiskan). Kedua zaman ini bergerak secara bersamaan di masa sekarang sehingga kita dapat mengharapkan orang Kristen di gereja untuk menggunakan kunci dengan cara yang benar dan berdosa. Kita dapat mengharapkan orang Kristen di pemerintahan untuk menggunakan pedang dengan cara yang benar dan sekaligus penuh dosa. Kita “secara bersamaan dibenarkan dan berdosa,” seperti yang dikatakan Luther. Orang Kristen membutuhkan keduanya: gereja dan negara.
Singkatnya, pemerintah berfungsi untuk melindungi zaman penciptaan saat ini, sementara gereja melayani untuk menghadirkan dan mengumumkan zaman penciptaan baru. Allah bermaksud agar lembaga-lembaga dari kedua zaman itu saling melayani, setidaknya sampai Dia kembali, mengakhiri zaman sekarang ini, dan mengantar kepenuhan zaman yang akan datang. Pada saat itu, institusi zaman sekarang ini akan berlalu atau setidaknya berubah melampaui imajinasi atau pikiran yang kita miliki saat ini (lihat Matius 17:24–27; Mat 22:30). Dengan kemajuan teknologi saat ini, kita dapat membayangkan atau memprogramkan hal itu dapat terjadi. Lihat saja film-film seperti The End of Time, Timelapse of the Future, Until the End of Time, Armageddon, The Day After Tomorrow, dan lainnya yang sejenis.
Untuk saat ini, bagaimanapun, negara ada untuk menyediakan platform bagi pekerjaan penebusan gereja, sementara kebenaran dan keadilan gereja berfungsi sebagai saksi kenabian suara kebenaran bagi negara. Sejauh orang-orang Kristen bertindak dengan benar di kedua tempat, mereka menawarkan kepada orang-orang non-Kristen sebuah model tentang bagaimana mereka juga harus bertindak dalam kehidupan dan dalam pemerintahan.
Ketika gereja dan negara berperilaku dalam keadilan dan kebenaran, mereka dapat menegaskan dan memperkuat satu sama lain di tempat yang tumpang tindih. Mereka bisa bekerja sama.
Pada akhirnya, baik pemerintah maupun gereja melayani tujuan Allah untuk memanggil semua orang untuk menyembah Dia. Pemerintah melayani Tuhan secara tidak langsung, sedangkan gereja melayani Tuhan secara langsung. Pekerjaan pemerintah adalah prasyarat untuk misi gereja dan keselamatan, sama seperti belajar membaca adalah prasyarat untuk membaca Alkitab. Platform anugerah umum dimaksudkan untuk melayani tujuan anugerah khusus.
Apa yang kita lihat dalam Kitab Suci? Pertama, Tuhan memberikan piagam bagi pemerintah. Kemudian dia memanggil Abraham keluar dari Ur. Kejadian 9 datang sebelum Kejadian 12 karena suatu alasan. Sama seperti Tuhan berjanji untuk meletakkan busur perangnya dan tidak menghancurkan bumi dengan air bah, jadi Dia bermaksud agar pemerintah memberikan kedamaian dan keamanan yang diperlukan agar alur cerita penebusan dapat berlangsung.
Paulus menegaskan kembali hal ini. Dalam Kisah Para Rasul 17, ia memberi tahu kita bahwa Allah menetapkan batas-batas bangsa-bangsa agar “supaya mereka mencari Allah, dan barangkali mencari jalan ke arah-Nya dan menemukan Dia” (ay. 27,). Dalam 1 Timotius 2, ia menyuruh kita untuk berdoa bagi raja-raja dan penguasa-penguasa agar kita dapat menjalani kehidupan yang damai yang menyenangkan Allah, "yang ingin semua orang diselamatkan dan memperoleh pengetahuan tentang kebenaran" (ay. 4).Pemerintah akhirnya ada, untuk melayani tujuan ibadah. Orang harus bisa berjalan ke gereja tanpa dianiaya oleh perampok. Mereka tidak bisa diselamatkan jika mereka mati. Pekerjaan pemerintah menyediakan platform. Melindungi kebebasan beragama tidak hanya melayani orang Kristen, tetapi juga melayani semua orang.
Yang pasti, melihat catatan alkitabiah yang sebenarnya dari pemerintah memberi orang Kristen alasan untuk berkecil hati dan didorong sepanjang garis ini. Beberapa pemerintahan dalam Alkitab melindungi umat Allah: Abimelekh, Firaun pada zaman Yusuf, Nebukadnezar, Kores, dan gubernur Romawi Festus. Namun banyak pemerintah berusaha untuk melahap umat Allah: Firaun di zaman Musa, Sanherrub, Pilatus, dan Binatang Wahyu.
Roma 13 menyebut pemerintah sebagai pelayan; Mazmur 2 menyebut mereka penipu. Sebagian besar pemerintah mengandung keduanya. Tetapi beberapa lebih baik daripada yang lain.
Orang Kristen tidak boleh terlalu berharap pada pemerintah, tetapi mereka juga tidak boleh menyerah kepada pemerintah begitu saja. Gereja membutuhkan pemerintahan yang baik. Mereka memungkinkan gereja dapat melakukan pekerjaan mereka dengan damai.
Sebuah budaya dan institusi politiknya mungkin berbalik melawan Kekristenan, tetapi orang Kristen harus berusaha untuk membuat dampak selama mereka memiliki kesempatan. Ini bisa menjadi lebih buruk. Tanyakan saja kepada orang-orang Kristen di China atau Iran atau Ukraina saat ini.
Bagaimana orang Kristen berpartisipasi dalam membentuk pemerintahan yang baik? Orang Kristen harus memilih kandidat, partai, undang-undang, atau langkah-langkah pemungutan suara dengan pandangan yang terbatas tetapi jelas tentang apa yang pemerintah telah diberi wewenang dan diperintahkan oleh Tuhan untuk dilakukan. Usulkan, bentuklah atau pilihlah atau perjuangkanlah pemerintahan dengan segala perangkat dan kelembagaannya untuk melaksanakan penghakiman dan menegakkan keadilan; untuk membangun platform perdamaian, ketertiban, dan kemajuan; untuk memastikan orang bebas dan tidak terhalang untuk mengenal Tuhan dan ditebus serta menjalankan perintah Tuhan sesuai keyakinan yang dianutnya.
Kita tidak ingin pemerintah yang berpikir dapat menawarkan penebusan. Tetapi kita mencari dan mendukung pemerintah yang memandang pekerjaannya sebagai prasyarat untuk penebusan bagi semua warganya. Prasyarat itu seperti membangun jalan-jalan sehingga Anda dapat berkendara ke gereja; melindungi rahim sehingga Anda dapat hidup dan mendengar Injil; bersikeras pada praktik investasi, peminjaman dan perumahan yang adil sehingga Anda dapat memiliki penghasilan, rumah dan menawarkan keramahtamahan kepada sesama warga; bekerja untuk pendidikan sehingga dapat membaca dan mengajar anak-anak Anda Alkitab; memperlakukan semua orang dan ras secara setara sehingga orang-orang Kristen dapat bergabung dengan gereja-gereja yang sama dan menyajikan gambaran keragaman surga; melindungi pernikahan dan keluarga sehingga suami dan istri dapat menjadi teladan kasih Kristus bagi gereja; mengatur jalan-jalan sehingga Anda bebas untuk berkumpul sebagai gereja dan keluarga tanpa gangguan dan mencari penghasilan dengan jujur sehingga Anda dapat memiliki uang untuk membiayai kehidupan keluarga dan pekerjaan Tuhan.
Ini adalah contoh sederhana bagaimana gereja dan pemerintah yang mengatur agama hidup berdampingan dalam Kerajaan Allah. Anda dapat mengembangkannya sesuai kemampuan Anda. Intinya bagi gereja Pemerintah ada untuk memberikan keadilan, untuk membangun perdamaian, ketertiban, dan kemakmuran sehingga gereja dapat melakukan apa yang Tuhan perintahkan untuk dilakukan.
