YESUS
DAN MAMON
Pengertian
Mamon
Mamon atau Mammon / ˈmæmən / dalam Alkitab
Perjanjian Baru biasanya dianggap sebagai uang, kekayaan materi, atau entitas
apa pun yang menjanjikan kekayaan, dan dikaitkan dengan pengejaran untuk
mendapatkan keuntungan. Injil Lukas dan Matius sama-sama mengutip Yesus menggunakan
kata itu dalam frasa yang sering diterjemahkan dari bahasa Inggris sebagai
"Kamu tidak bisa melayani Tuhan dan mammon."
Pada Abad Pertengahan itu sering
dipersonifikasikan sebagai dewa dan kadang-kadang termasuk dalam tujuh pangeran
Neraka. Mammon dalam bahasa Ibrani (ממון) berarti "uang".
Kata Mammon datang ke dalam bahasa
Inggris dari 'kekayaan' mamona Latin pasca-klasik, yang paling penting
digunakan dalam Bible Vulgate (bersama dengan mammona Tertullian dan mammon
pseudo-Jerome). Ini pada gilirannya dipinjam dari bahasa Yunani Helenistik
μαμωνᾶς, yang muncul dalam Perjanjian Baru, dipinjam dari bahasa Aram מָמוֹנָא
māmōnā, bentuk empatik dari kata māmōn 'kekayaan, untung', mungkin secara
khusus dari dialek bahasa Syria. Namun, tidak jelas apa sejarah awal dari
bentuk bahasa Aram. Kata itu mungkin ada di seluruh bahasa Kanaan. Kata itu
tidak dikenal dalam bahasa Ibrani Perjanjian Lama, tetapi telah ditemukan dalam
dokumen-dokumen Qumran. Bahasa Ibrani pasca-Alkitab membuktikan māmōn; dan,
menurut St Augustine of Hippo, Punic memasukkan kata mammon 'untung'. Kata
bahasa Aram māmōn adalah kata pinjaman dari bahasa Mishnaic Ibrani ממון (mamôn)
yang berarti uang, kekayaan, atau harta; juga berarti "bahwa di mana
seseorang mempercayai ".
Menurut Textus Receptus dari
Perjanjian Baru, kata Yunani yang diterjemahkan "Mammon" dieja μαμμωνᾷ
dalam Khotbah di Bukit di Mat. 6:24, dan μαμωνᾶ (dari μαμωνᾶς) dalam
Perumpamaan tentang Penatalayan yang Tidak Adil di Lukas 16: 9,11,13. Edisi
ke-27 dari Teks Kritis Perjanjian Baru yang populer memiliki μαμωνᾶ di keempat
tempat tanpa indikasi adanya variasi teks, sehingga mengabaikan pembacaan
Textus Receptus di Matt. 6:24. Liddell dan Scott Lexicon memiliki daftar untuk
setiap ejaan, menunjukkan bahwa masing-masing hanya terjadi dalam Perjanjian
Baru, tidak ada tempat lain dalam literatur Yunani kuno dan Helenistik. Ejaan
μαμμωνᾷ merujuk pada "dewa Suriah, dewa kekayaan; Karena itu kekayaan, kemakmuran";
μαμωνᾶς diterjemahkan dari bahasa Aram [ממון] dan juga berarti
"kekayaan." Versi Resmi menggunakan "Mammon" untuk kedua
ejaan Yunani. John Wycliffe menggunakan richessis.
Revisi Versi Standar Alkitab
menjelaskannya sebagai "kata Semit untuk uang atau kekayaan". International Children's Bible (ICB)
menggunakan kata-kata "Anda tidak dapat melayani Tuhan dan uang pada saat
yang sama". Orang-orang Kristen mulai menggunakan mammon sebagai
penghinaan, sebuah istilah yang digunakan untuk menggambarkan kerakusan,
materialisme yang berlebihan, keserakahan, dan keuntungan duniawi yang tidak
adil.
Gregory dari Nyssa juga menegaskan
bahwa Mammon adalah nama lain untuk Beelzebub. Pada abad ke-4 Cyprian dan
Jerome menghubungkan mammon dengan keserakahan dan keserakahan sebagai tuan
jahat yang memperbudak, dan John Chrysostom bahkan mempersonifikasikan mammon
sebagai keserakahan.
Selama Abad Pertengahan, Mammon
umumnya dipersonifikasikan sebagai iblis kekayaan dan keserakahan. Jadi, Peter
Lombard (II, dist. 6) mengatakan, "Kekayaan disebut dengan nama iblis,
yaitu Mammon, karena Mammon adalah nama iblis, yang olehnya nama kekayaan
disebut menurut bahasa Suriah." Piers Plowman juga menganggap Mammon
sebagai dewa. Nicholas de Lyra, mengomentari perikop dalam Lukas, mengatakan:
"Mammon est nomen daemonis" (Mammon adalah nama iblis).
Albert Barnes dalam Notes on the New Testament menyatakan
bahwa Mammon adalah kata dalam bahasa Syria untuk idola yang disembah sebagai
dewa kekayaan, mirip dengan Plutus di antara orang-orang Yunani, tetapi ia
tidak mengutip otoritas untuk pernyataan itu. Identifikasi sastra umum dari
nama tersebut dengan dewa keserakahan atau ketamakan kemungkinan berasal dari Spenser's The Faerie Queene, di mana
Mammon mengawasi sebuah gua kekayaan duniawi. Milton's Paradise Lost
menggambarkan malaikat yang jatuh yang menghargai harta duniawi melebihi semua
hal lainnya. Tulisan okultis seperti Dictionnaire Infernal karya Jacques Collin
de Plancy menggambarkan Mammon sebagai Duta Besar Neraka untuk Inggris. Bagi
Thomas Carlyle di Masa Lalu dan Sekarang, "Injil Mammonisme" menjadi
personifikasi metaforis untuk roh materialis abad ke-19.
Mammon agak mirip dengan dewa Yunani
Plutus, dan Roman Dis Pater, dalam uraiannya, dan kemungkinan ia pada suatu
titik berdasarkan pada mereka; terutama karena Plutus muncul dalam The Divine Comedy sebagai iblis kekayaan
seperti serigala. Serigala telah dikaitkan dengan keserakahan di Abad
Pertengahan. Thomas Aquinas secara metaforis menggambarkan dosa ketamakan
sebagai "Mammon dibawa dari Neraka oleh serigala, yang datang untuk
mengobarkan hati manusia dengan keserakahan".
Di bawah pengaruh gerakan Injil
Sosial, populis Amerika, kaum progresif, dan "pengacau" selama
generasi 1880-1925 menggunakan "Mammon" dengan merujuk khusus kepada
kekayaan dan kekuatan terkonsolidasi perbankan dan lembaga-lembaga perusahaan
yang bermarkas di Wall Street dan kegiatannya secara luas transnasional.
Mamon Adalah Pelayan Anak-Anak Allah
Kekuatan untuk
mengubah hidup adalah kekuatan yang sangat besar. Jika sesuatu cukup kuat untuk
mengubah perilaku kita, kita sering menyebutnya "sesuatu" dewa. Dewa
mengubah kita; itu sebabnya kita menyebutnya "dewa." Dewa atau idola adalah
sesuatu yang cukup kuat untuk mengubah cara Anda bertindak.
Banyak hal yang bisa
menjadi dewa bagi kita di zaman ini. Dewa kita adalah yang mengendalikan kita
dan mengatur perilaku kita. Obsesi. Kecanduan. Raja dan kaisar dari negara
kuno. Ekstrimisme politik. Sepak bola. Setiap zaman dalam peradaban kita
memiliki dewa favoritnya. Uang mungkin adalah dewa yang menggoda di hampir
setiap zaman.
Ternyata
"Mammon," bukan hanya kata yang kita dengar di Sekolah Minggu dulu.
"Mammon" sebenarnya adalah nama salah satu dewa Kanaan. Mammon adalah
dewa kekayaan, dewa keinginan dan perolehan. Adalah "Mammon" yang
dibicarakan Yesus dengan sangat definitif dalam Injil hari ini. Anda tidak
dapat melayani Tuhan dan Mamon, kata Yesus.
Kita suka mengatakan
"Mammon," karena kata itu terdengar tidak asing bagi kita. Jadi, hari
ini, saya ingin menamainya kembali. "Mammon" benar-benar "kekayaan."
Yesus berkata, "kamu tidak bisa melayani Tuhan dan kekayaan." Jadi kalau
kita melayani Tuhan, terus mammon kita apakan?
Pada zaman Perjanjian Lama, Kanaan adalah putra keempat Ham (Kej. 9:22; 10:1, 6) dan cucu laki-laki Nuh. Orang Kanaan merujuk
kepada orang dari tanah di mana Kanaan semula tinggal dan juga kepada
keturunannya. Kutukan Ham, yang lebih tepatnya harus dikenal sebagai kutukan
atas putra Ham, Kanaan, dipaksakan oleh patriark Nuh yang menurut Alkitab.
Kutukan itu muncul dalam Kitab Kejadian dan menyangkut kemabukan Nuh dan
tindakan memalukan yang dilakukan oleh putra Nuh, Ham, ayah Kanaan. Kontroversi
yang diangkat oleh kisah ini mengenai sifat pelanggaran Ham, dan pertanyaan
mengapa Nuh mengutuk Kanaan ketika Ham berdosa, telah diperdebatkan selama
lebih dari 2.000 tahun.
Tujuan asli cerita itu mungkin untuk membenarkan penaklukan
orang-orang Kanaan oleh orang Israel. Di abad-abad kemudian, narasi tersebut
ditafsirkan oleh beberapa orang Kristen, Muslim dan Yahudi sebagai penjelasan
untuk kulit hitam, serta pembenaran untuk perbudakan. Namun demikian, sebagian
besar orang Kristen, Muslim dan Yahudi sekarang tidak setuju dengan
interpretasi seperti itu, karena dalam teks Alkitab, Ham sendiri tidak dikutuk,
dan ras atau warna kulit tidak pernah disebutkan. Untuk suatu periode dalam
sejarahnya, gerakan Orang Suci Zaman Akhir menggunakan kutukan Ham untuk
mencegah penahbisan pria kulit hitam menjadi imamatnya.
Kejadian 9: 20–27,
Tujuan cerita ini
mungkin adalah untuk membenarkan status subjek orang Kanaan, keturunan Ham,
kepada orang Israel, keturunan Sem. Narasi kutukan penuh dengan kesulitan: Tidak
pasti apa sifat pelanggaran Ham yang sebenarnya. Ayat 22 telah menjadi bahan
perdebatan, apakah itu harus dianggap secara harfiah, atau sebagai
"eufemisme untuk beberapa tindakan amoralitas kotor". Dalam ayat 25,
Nuh menyebut Sem dan Yafet sebagai "saudara-saudara" (Terjemahan
Hidup Baru dibaca "saudara") dari Kanaan, tujuh ayat setelah
menunjukkan bahwa mereka adalah paman-paman Kanaan. Tabel Bangsa-Bangsa
menyajikan Kanaan dan Mizraim (Mesir) di antara putra-putra Ham (10: 6). Dalam
Mazmur, Mesir disamakan dengan Ham. Perlakuan Yafet dalam ayat 26–27 menimbulkan
pertanyaan: Mengapa YHWH dinamai sebagai Dewa Sem, tetapi tidak dari Yafet? Apa
artinya bahwa Allah akan "memperbesar" Yafet? Dan mengapa Yafet akan
"tinggal di kemah Sem"? Kesulitan lebih lanjut termasuk Ham disebut
sebagai "putra bungsu", ketika semua daftar lain menjadikannya putra
kedua Nuh. Per Sarna, tantangan terbesar dari narasi ini adalah mengapa Kanaan
dikutuk, bukan Ham, dan rincian tersembunyi dari insiden memalukan itu memiliki
sikap diam yang sama dengan pelanggaran seksual Reuben.
Lima ayat pendek
narasi menunjukkan bahwa ayah Hamite Kanaan harus memiliki arti besar bagi
narator atau redaktur, menurut Sarna, yang menambahkan, "Kutukan pada
Kanaan, yang digunakan sebagai tanggapan terhadap tindakan kebobrokan moral,
adalah intimasi pertama dari tema korupsi orang-orang Kanaan, yang diberikan
sebagai pembenaran karena mereka dirampas dari tanah mereka dan untuk
pengalihan tanah itu kepada keturunan Abraham."
Kejadian 9:26: ...
Diberkati adalah Allah Sem: "Yang ditakdirkan untuk menepati janji-Nya
kepada keturunan [Sem] untuk memberi mereka Tanah Kanaan" dan dia akan
menjadi: "Kanaan akan menjadi hamba mereka untuk membayar upeti."
Kejadian 9:27: dan
Kanaan akan menjadi budak bagi mereka. "Bahkan setelah anak-anak Sem akan
diasingkan, budak akan dijual kepada mereka dari Anak-anak Kanaan." [Rashi
menjelaskan mengapa kutukan itu diulang.]
Sementara episode
tentang Ham dan ayahnya, Nuh, memperlihatkan seperti panji-panji tindakan para
ayah sampai mempermalukan putra-putra mereka, pembuat kode hukum Yahudi
menyatakan bahwa seorang budak Kanaan berkewajiban melakukan mitzvot tertentu,
seperti halnya yang dilakukan wanita Yahudi, membuatnya dari peringkat yang
lebih tinggi daripada orang tidak percaya biasa ketika ada pertanyaan tentang
siapa yang harus diselamatkan lebih dulu.
Selain itu, menurut
Alkitab Ibrani (Kel 21: 26-ff.), Setiap kali seorang budak Kanaan dibebaskan
dari kuknya dengan kehilangan salah satu gigi atau mata, atau salah satu dari dua
puluh empat anggota badan utama dalam tubuh seorang pria yang tidak dapat
diganti, di mana Taurat mengatakan tentang dia, "dia akan
membebaskannya," menurut para eksponen hukum Yahudi, pengertian di sini
adalah bahwa budak yang dibebaskan yang sama menjadi "orang bebas"
(benei ḥorīn) dan diterima di Lipatan Yahudi dan diizinkan untuk menikahi
seorang putri Israel. Namun, emansipasinya harus diikuti oleh surat pernyataan
tertulis tentang penugasan (sheṭar shiḥrūr) oleh pengadilan rabbi Israel. Oleh
karena itu: perbudakan seorang budak Kanaan dimaksudkan untuk meninggikan
dirinya pada suatu titik di kemudian hari dalam kehidupan, meskipun Tuannya
dalam keadaan biasa tidak dihalangi untuk membebaskannya, kecuali jika dia
cacat secara fisik dan terbuka.
Aturan-aturan yang
mengatur seorang budak Kanaan digunakan secara umum, dan dapat berlaku untuk
semua non-Yahudi (non-Yahudi) yang ditahan dalam perbudakan oleh seorang
Israel. Menurut Rashi, mengutip sumber Talmud sebelumnya, orang tidak percaya
tidak pernah dimasukkan dalam sanksi memiliki budak seperti yang diizinkan
dilakukan oleh anak-anak Israel, karena Alkitab mengatakan (Imamat 25:44):
"Dari mereka kamu harus beli, dll. ", artinya," Israel sendiri
diizinkan membeli dari mereka [orang-orang yang diperbudak], tetapi mereka
tidak diizinkan untuk membeli [orang-orang yang diperbudak] dari Anda, atau
dari satu sama lain."
Bagaiman mengartikan
cerita kutukan Nuh kepada Canaan karena dosa Ham? Keturunan Ham yaitu kanaan
menjadi budak (pelayan) keturunan Sem. Kalau kita meyakini orang Kristen adalah
keturuan rohani dari Sem maka semua harta kekayaan (mammon) harus dipergunakan
untuk kepentingan orang Kristen. Apa kepentingan orang Kristen? Atau orang
Kristen menggunakan harta kekayaan atau mammon untuk apa?
Jawabnya sesuai
dengan yang diajarkan dan diperintahkan oleh Yesus, antara lain:
1.
Membiayai pekerjaan yang memungkinkan dan membuat manusia di dunia
bertobat dan percaya kepada Yesus sebagai Tuhan dan Juruselamat. (Mark.1:15)
2.
Membiayai pekerjan yang membuat orang yang sudah bertobat dan
percaya dibaptis. (Mat.28:19)
3.
Membiayai pemuridan orang yang sudah dibaptis untuk Mengasihi
Tuhan dan sesama. (Mat.22:37-40)
4.
Membiayai pelayanan untuk tumbuh kembang orang Kristen supaya merenungkanlah
Firman Allah dan berdoa setiap hari. (Mat.4:4; 6:5-13)
5.
Membiayai kegiatan Orang Kristen Berkumpul untuk merayakan
Perjamuan Kudus. (Mat.26:26-28)
6.
Memberi kepada yang membutuhakan jamy : janda, asing, miskin,
yatim piatu (Mat.26:19-21)
7.
Membiayai semua pekerjaan dan pelayanan yang menjadikan semua
orang menjadi murid-murid Tuhan Yesus (Mat.28:18-20) supaya dewasa rohani (1
Kor 3:31; Ef 4:13).
|
Mat 5:17 |
"Janganlah kamu menyangka, bahwa Aku datang untuk meniadakan
hukum Taurat atau kitab para
nabi. Aku datang bukan untuk meniadakannya, melainkan untuk menggenapinya
|
Arti kata menggenapi menurut
KBBI: 1) menambah supaya
genap (bulat, lengkap, utuh) contoh: 'dialah yang menggenapi kelompok kita
menjadi satu regu'. 2) mencukupi; menuruti. contoh: 'dia akan menggenapi barang-barang
yang telah saya pesan'. 3) menepati (janji dsb);
Yesus memungkinkan orang Kristen
menggenapi (menepati) menjalankan perintah Allah, sesuai Taurat, untuk apa
manusia diciptakan. Manusia punya pekerjaan, punya tugas. Mammon digunakan
untuk membantu manusia menyelesaikan pekerjaannya yang diperintahkan oleh Tuhan
Allah. Ajaran Alkitab yang membantu kita memahami mengapa Allah Yehuwa
menciptakan manusia:
ü
Tuhan menciptakan bumi untuk menjadi
rumah permanen bagi keluarga manusia. Tuhan ingin kita hidup selamanya di bumi.
ü
Tuhan menciptakan bumi, bukan hanya
untuk Adam dan Hawa, tetapi untuk semua anak-anak mereka juga. Mereka akan
bekerja bersama sebagai sebuah keluarga untuk memperluas Surga sampai mencakup
seluruh dunia. (Kejadian 1:27, 28) Mereka akan melakukan pekerjaan ini di bawah
arahan pengasih Bapak mereka di surga, Yehuwa.
ü
Tuhan ingin manusia hidup selamanya,
tidak menjadi tua dan mati. Yehuwa menciptakan manusia untuk menikmati
kehidupan di bumi selamanya dan mengenalnya sebagai Bapak mereka yang pengasih.
Ia akan mencapai tujuannya. — Yesaya 55:11. Itulah sebabnya, Orang secara
alami menemukan kesenangan dalam hidup di bumi dan mencoba untuk hidup selama
mereka bisa.
ü
Penderitaan dan kejahatan disebabkan
oleh dosa dan pemerintahan yang buruk. Manusia pertama, Adam dan Hawa, memilih
untuk tidak menaati Allah. Dengan demikian mereka membawa dosa ke dunia dan
menolak otoritas Allah atas mereka.
ü
Tuhan telah membiarkan penderitaan
berlanjut untuk waktu yang terbatas untuk (1) membuktikan bahwa pemerintahan-Nya
adalah yang terbaik dan (2) memungkinkan sebanyak mungkin orang untuk
memperoleh kehidupan abadi dengan belajar tentang Dia.
ü
Tuhan mengirim Yesus ke bumi untuk
membayar tebusan. Yesus mengorbankan kehidupan manusia yang sempurna, yang sama
dengan apa yang hilang dari Adam ketika ia berdosa.
ü
Pengorbanan tebusan Yesus telah
memungkinkan kehidupan abadi bagi kita dan bagi miliaran orang yang telah mati.
Dengan mengenal Yehuwa dan Yesus, kita mulai mendapat manfaat dari tebusan.
ü
Kerajaan Allah adalah pemerintahan di
surga yang akan menggantikan pemerintahan yang buruk dan akan memerintah
seluruh bumi. Ini lebih unggul daripada pemerintahan manusia dalam segala hal.
ü
Kerajaan Allah akan membawa berkah
bagi umat manusia, menghilangkan penderitaan yang disebabkan oleh pemerintahan
yang buruk. Nubuat Alkitab menunjukkan bahwa ini akan segera terjadi.
Kejadian
2:15
Dengan sangat sederhana dan langsung,
Tuhan menyatakan tujuan yang Dia ciptakan taman, dan mulai mengungkapkan bagian
mendasar dari program pelatihan untuk Adam dan Hawa. Secara spiritual, prinsip
ini juga berlaku untuk anak-anak modern-Nya.
Pekerjaan Adam di Taman adalah untuk
"merawat dan memelihara" atau "mengolah dan menjaga."
Sebuah studi yang lebih mendalam tentang kata-kata menunjukkan bahwa dalam
kombinasi, merawat atau mengolah adalah suatu bentuk pemeliharaan. Budidaya
adalah upaya yang dilakukan petani untuk memastikan bahwa ia akan menghasilkan
panen sebanyak mungkin. Dia membajak tanah, menyuburkannya, menanam benih, lalu
mempromosikan pertumbuhan lebih lanjut dengan menyiram, menyiangi, dan
sebagainya. Jika petani malas, jika dia gagal mengolah tanahnya, jika dia tidak
melakukan apa pun untuk mendorong pertumbuhan, lalu apa yang terjadi? Alam
mengikuti jalannya dan pertanian mulai merosot!
Hukum ini dapat diilustrasikan dengan
contoh-contoh yang agak berbeda. Misalkan Anda memiliki rumah baru, lengkap
dengan lapisan cat baru di bagian luar. Jika tidak ada yang dilakukan untuk
menjaga rumah dalam kondisi baik, rumah akan merosot dengan sangat cepat. Hal
yang sama berlaku untuk mobil. Jika Anda tidak pernah mengganti oli, tidak
pernah melumasi, tidak pernah mengembang ban ke tekanan yang tepat, tidak
pernah mencuci, hasil degenerasi. Itu adalah bagian dari hukum alam semesta.
Jika sesuatu tidak dipertahankan, jika tidak ada yang dilakukan untuk mencegah
pembusukan, kemunduran pasti akan terjadi. Jika tidak ada yang dilakukan untuk
mengolah, alam akan mengambil jalurnya, menghasilkan kemunduran.
Dalam terminologi yang sangat
sederhana, tujuan Allah tercapai karena pria dan wanita berkultivasi dan
menjaga. Mereka mengolah apa yang disediakan untuk mereka baik dari segi fisik
maupun spiritual. Jika penanaman terjadi, itu akan mencegah degenerasi. Jadi
prinsip lain mulai muncul: Pelatihan yang sehat tidak hanya harus datang dari
doktrin murni, tetapi kita harus berupaya untuk mengolah, menghasilkan lebih
banyak buah dan pertumbuhan yang lebih besar. Jika kita mengabaikan keselamatan
besar ini, kehidupan rohani kita akan merosot. Kebenaran yang sebelumnya kita
junjung tinggi akan mulai luntur. Pada awal, Allah memperingatkan kecenderungan
alami dalam segala hal menuju disintegrasi.
Kejadian
2:15
Dalam ayat 15, Tuhan menjelaskan
mengapa dia memberi manusia kekuatan. Sepintas, tampaknya hanya mencakup apa
yang fisik dan material, tetapi dengan wahyu rohani Allah dan tulisan suci
lainnya, itu membawa implikasi yang jauh lebih besar.
Dalam Versi King James, kata yang
berarti "cenderung" atau "mengolah" adalah pakaian. Bahasa
Ibrani berarti "bekerja di." Pada tahun 1611, ketika Raja James
diterjemahkan, kata berpakaian berarti "mengatur," tetapi secara
bertahap, itu diterapkan untuk menerapkan detail dekoratif, "untuk
memperindah."
Hari ini, ketika kita mengatakan bahwa
kita akan berpakaian, kita memasukkan kedua bagian dari definisi itu. Kami
mengatur diri dan memperindah tampilan kami.
Dalam Alkitab modern,
"pakaian" telah diterjemahkan "cenderung" atau
"dikembangkan". Mereka memiliki makna halus yang sedikit berbeda dari
"pakaian." Cenderung berarti "memperhatikan" atau
"melayani." Sebagai contoh, "Saya akan cenderung ke
piring." Ini berarti "menerapkan diri sendiri untuk perawatan"
atau "untuk mengelola operasi."
Cultivate, yang merupakan yang terbaik
dari ketiga definisi tersebut, berarti "untuk melalui proses
penyelesaian," "untuk mendorong pertumbuhan", atau "untuk
lebih jauh atau mendorong." Baik "pakaian" atau "kecenderungan"
salah, tetapi "mengolah" paling akurat menerapkan arti bahasa Ibrani
dari kata aslinya.
Ada kata "simpan" juga. Kita
harus "berpakaian dan menjaga." Tetap berarti untuk
"menjaga," "menjaga," "setia pada," dan
"mempertahankan."
Tuhan telah memberi manusia kuasa
untuk melaksanakan tanggung jawab yang telah diberikan ke tangannya: untuk
memiliki kekuasaan. Manusia harus melakukan hal-hal berikut: Letakkan apa yang
telah ditempatkan ke tangannya melalui proses finishing, awasi, jaga, lindungi,
dan jaga keindahannya.
Ini semua diberikan kepada Adam dan
Hawa di Taman Eden, tempat yang indah. Tuhan memberi tahu mereka dan kita
bahwa, seindah Taman itu, tidak akan tetap seperti itu. Itu tunduk pada hukum
alam dan akan merosot. Taman perlu dipelihara, dipupuk, didandani, dan disimpan,
membutuhkan banyak pekerjaan. Manusia tidak hanya melestarikan, mengendalikan,
dan mengarahkannya, tetapi juga berusaha bahkan untuk memuliakan Taman Eden
melalui pekerjaan.
Mulai menjadi jelas bahwa Allah
bermaksud agar manusia membuat lebih banyak lingkungannya daripada yang telah
diberikan kepadanya. Tuhan telah memberikan kuasa untuk melakukan itu. Kita
harus memahami ini bukan hanya secara fisik, tetapi yang lebih penting, secara
spiritual.
Di sini, dalam Kejadian, Allah telah
menunjukkan fakta bahwa seseorang bekerja, alasan mengapa ia bekerja, dan cara
ia bekerja semuanya berkaitan dengan perkembangan rohaninya. Penting untuk
dicatat perbedaan antara "keselamatan" dan "perkembangan."
Kita diselamatkan karena anugerah. Tetapi akan ada perkembangan dari mana Allah
memulai setiap kali kita pertama kali menerima Roh-Nya, maka itu membutuhkan
sesuatu dari kita untuk memungkinkan kepenuhan perkembangan terjadi. Itu
melibatkan pekerjaan.
Mazmur
8: 6-8
Kekuasaan ini tidak memberi umat
manusia hak untuk menghancurkan ciptaan Tuhan. Manusia harus bertindak secara
bertanggung jawab, tetapi sayangnya, ini tidak sering terjadi di dunia ini.
Hewan disiksa, sungai dan laut dilanggar, seluruh area dihancurkan tanaman dan
hewan untuk mengisi pundi-pundi bisnis besar.
Dalam Kejadian 2:15, Tuhan memberi
tahu Adam dan Hawa untuk "merawat dan memelihara" Taman Eden. Mereka
harus mengambil apa yang telah Tuhan buat dan bekerja untuk mempertahankannya
dan membantunya menghasilkan. Mereka bisa memanen hadiahnya dan memakan
buahnya. Tentu saja, Tuhan mengijinkan pohon-pohon tertentu untuk ditebang
untuk kayu mereka, dan hewan-hewan tertentu dapat dibunuh untuk diambil
dagingnya. Namun, tidak ada bagian dari ciptaan-Nya yang dapat disamakan dengan
manusia atau untuk disembah.
Lukas
16: 16-17
Sangat membantu untuk menyadari bahwa
pada saat didirikan di bumi, Kerajaan Allah akan memerintah orang-orang yang
belum bertobat yang baru saja melewati masa kesusahan yang paling mengerikan
dalam sejarah umat manusia. Orang-orang ini akan membutuhkan bimbingan dari
standar yang benar-benar dapat dipercaya.
Tidak ada bangsa, bahkan Kerajaan
Allah, yang dapat memerintah manusia tanpa hukum. Harus ada standar perilaku
bagi warga negara untuk diikuti, atau kekacauan dan anarki akan terjadi karena
setiap orang melakukan apa yang tampaknya benar di matanya sendiri (Hakim
21:25). Tetapi "Allah bukanlah pencipta kebingungan tetapi damai
sejahtera" (I Korintus 14:33). Kerajaan-Nya akan damai dan tertib karena
orang-orang akan dituntun untuk tunduk secara sukarela kepada aturan hukum-Nya
- perintah-perintah-Nya.
Sayangnya, banyak yang percaya bahwa
perintah-perintah itu telah dihapuskan, telah digantikan oleh kasih. Ini dapat
dengan mudah menuntun seseorang untuk percaya kebalikan dari apa yang benar
mengenai perintah-perintah. Orang-orang memiliki kecenderungan yang kuat untuk
memikirkan mereka dalam hal ikatan yang membatasi, sedangkan cinta dianggap
sebagai membebaskan. Akan tetapi, rasul Yohanes mengatakan bahwa
perintah-perintah Allah adalah kasih dan bukan kepedihan (I Yohanes 5: 3).
Apa yang Yesus ajarkan? Dalam Matius
22:36, Dia ditanya, "Guru, apa yang merupakan perintah besar dalam hukum
Taurat?" Jawabannya instruktif:
Yesus berkata kepadanya, "'Kamu
akan mengasihi TUHAN, Allahmu, dengan segenap hatimu, dengan segenap jiwamu,
dan dengan segenap akal budimu.' Ini adalah perintah pertama dan agung. Dan
yang kedua adalah seperti ini: 'Kamu harus mengasihi sesamamu seperti dirimu
sendiri.' Pada kedua perintah ini tergantung semua Hukum dan Para Nabi."
(Matius 22: 37-40)
Perhatikan bahwa kedua Perintah Besar
itu mencakup kasih. Empat dari Sepuluh Perintah pertama menunjukkan kepada
manusia cara mencintai Allah, dan kelompok kedua yang terdiri dari enam orang
menunjukkan kepada mereka bagaimana cara mencintai sesama manusia.
Perintah-perintah menghilangkan cinta dari sekadar emosi dan mengungkapkan
bagaimana menerapkan cinta secara praktis. Seperti dikatakan seorang
komentator, "Cinta adalah apa yang Anda lakukan."
Adalah Yesus, sebagai Allah Perjanjian
Lama, yang memberikan hukum-hukum Allah Israel kuno dalam bentuk mereka yang
dikodifikasikan dari Gunung Sinai. Ketika Dia menjadi seorang pria, apa yang
Dia ajarkan sehubungan dengan perintah-perintah ini?
Jika kamu mencintai Aku, patuhi
perintah-Ku. (Yohanes 14:15)
Barangsiapa yang memiliki perintah-Ku
dan menjalankannya, dialah yang mencintai-Ku. Dan siapa yang mencintaiku akan
dikasihi oleh Bapa-Ku, dan Aku akan mencintainya dan memanifestasikan diri-Ku
kepadanya. (Yohanes 14:21)
Jika ada orang yang mengasihi Aku, dia
akan menepati janji-Ku; dan Bapa-Ku akan mencintainya, dan kita akan datang
kepadanya dan membuat rumah kita bersamanya. Barangsiapa tidak mengasihi Aku
tidak menepati janji-Ku, dan kata yang kamu dengar bukan milikku tetapi milik
Bapa yang mengutus Aku. (Yohanes 14: 23-24)
Rasul Yakobus menyebut Sepuluh Hukum
"hukum kerajaan," yang berarti itu berasal dari seorang Raja dan
layak bagi Kerajaan-Nya (Yakobus 2: 8-12).
Tuhan tidak pernah menghapus Sepuluh
Perintah-Nya, dan itu tidak akan pernah dihapuskan. Mereka akan dijalani oleh
semua orang yang diberikan kehidupan kekal selamanya. Itu juga akan menjadi
hukum dasar bagi mereka yang memiliki kehidupan fana ketika Yesus kembali. Dari
perintah-perintah Allah, semua hukum yang mengatur setiap aspek kehidupan moral
akan ditarik dan diterapkan dalam roh mereka. Standar mereka akan menjadi
aturan hukum yang dengannya kehidupan orang akan dibimbing dan dihakimi.
Mammon dalam wujud harta kekayaan
dipakai manusia untuk menjalankan perintah Tuhan Yesus.
Dewa Yang Mengisi Kekosongan
Kita seperti orang
Israel zaman dahulu yang mengejar dewa-dewa palsu. Kita mungkin tidak menyembah
Baal, Ashtartes, atau Molech. Tetapi, kita memiliki dewa nasional kita sendiri
yang kita kejar dan sembah bukan Tuhan.
Dewa tidur. Kita
menyembah dewa bantal dan menikmati kenyamanan dan kesenangannya daripada
dihadapkan dengan kemarahan Allah atas dosa kita dan dihibur dengan pengampunan
Tuhan melalui Anak-Nya.
Dewa rekreasi. Kita
mengisi akhir pekan dengan berburu dan berbelanja, liburan dan rekreasi. Kita
memilih relaksasi yang kita pikir kita butuhkan daripada refleksi tentang
bagaimana Allah telah memenuhi semua kebutuhan kita - secara fisik dan
spiritual.
Dewa atletik. Olimpiade,
Asian games, turnamen sepak bola, sepeda dan latihan bola basket, mengikuti dan
menonton pertandingan besar menghabiskan waktu kita yang berharga alih-alih
mengonsumsi Firman dan Sakramen Allah yang berharga.
Dewa kebersihan.
Membersihkan rumah musim semi, membersihkan garasi, membersihkan halaman lebih
diutamakan daripada meminta Tuhan untuk membersihkan kita dari dosa kita.
Dewa pekerjaan.
Menempatkan dalam waktu yang lama, mengerjakan dua atau lebih pekerjaan,
berusaha menyediakan uang bagi keluarga, sambil tidak memberikan pujian kepada
Allah yang telah mengerjakan keselamatan dan menyediakan Juruselamat bagi dunia
melalui Anak-Nya.
Dewa perasaan. Kita
mengikuti perasaan dan membiarkannya mengatur hidup kita alih-alih membiarkan
Firman Tuhan menjadi aturan dan norma untuk bagaimana kita merasakan, berpikir,
dan bertindak.
Dewa apatis.
Mengetahui bahwa kita terjebak dalam jerat ketujuh dewa nasional ini - sama
seperti bangsa Israel pada zaman dulu ... tetapi kita tidak peduli.
Semua dewa ini dapat
diringkas sebagai menyembah dewa yang bernama Mammon (Matius 6:24). Itu adalah
dewa uang dan harta. Dalam Katekismus Besarnya, Martin Luther menggambarkan
Mammon sebagai “idola paling umum di dunia” (LC, Bagian 1, paragraf 7). Dia
menjelaskan, "Apa pun yang hati Anda tetapkan dan percayai adalah tuhan
Anda."
Mammon adalah kata
bahasa Aram untuk kekayaan dan harta duniawi. Mammon adalah dewa keduniawian.
Yesus mengajarkan, ”Tidak ada yang bisa melayani dua tuan. Entah dia akan
membenci yang satu dan mencintai yang lain, atau dia akan berbakti kepada yang
satu dan membenci yang lain. Anda tidak dapat melayani Tuhan dan mammon” (Matius
6:24).
Dalam Ibadah Mammon,
seorang pengikut Mammon mencengkeram lutut tuhannya. Dia menatap wajahnya
dengan kagum. Mammon mengulurkan sekantong emas di tangan kanannya. Wanita (gambaran
jemaat) bahkan tidak melirik tas itu. Mungkin cinta emas yang telah
memperkenalkannya pada penyembahan Mammon, tetapi sekarang dia membutuhkan
lebih banyak.
Dia telah pindah
dari cinta emas ke cinta Mammon sendiri. Terhadap langit biru yang semakin
dalam, wanita itu dikonsumsi oleh Mammon dan mengharapkan lebih banyak darinya
daripada sekadar koin. Dia telah memisahkan diri dari kasih Tuhan. Ada bahaya
bagi wanita ini - dan bagi kita semua - ketika kita terjebak dalam jerat
Mammon.
Seperti orang Israel
di Zaman Hakim-Hakim, kita mengejar dewa-dewa lain. Jadi Tuhan menggunakan
masalah kesehatan atau kesulitan keuangan untuk mendapatkan perhatian kita. Kita
memohon belas kasihan. Tuhan berbelas kasih dan segalanya menjadi lebih baik.
Kita jatuh ke dalam dosa kemurtadan dan penyembahan berhala yang sama. Keadaan
menjadi lebih sulit dengan masalah mendadak dan tragedi parah. Kita memohon
belas kasihan. Tuhan berbelas kasih dan segalanya menjadi lebih baik. Dan
begitulah seterusnya.
Memutus Siklus Penyembah Mamon
Tuhan memanggil kita
hari ini untuk bertobat dan memutus siklus dosa yang selalu melayani mamon. Kalau
tidak, kita harus tetap bersama para dewa lain dan melihat apakah mereka akan
menyelamatkan kita!
Mohonlah kepada
Tuhan dalam kerendahan hati - dalam pengakuan dosa di gereja, dalam doa sebelum
tidur Anda dan sebelum Anda memulai hari Anda: “Saya telah berdosa. Saya telah
mengejar dewa-dewa palsu. Saya telah menyembah berhala saya sendiri. Saya belum
memberi Engkau pujian yang layak Engkau terima, perhatian yang Tuhan inginkan dan
ibadah yang Tuhan minta. Lakukan dengan saya apa pun yang baik bagi-Mu. Tapi
tolong selamatkan saya hari ini." Dalam Nama Yesus. Amin
Ikuti kata-kata Anda
dengan tindakan. Singkirkan para dewa dari hidupmu dan layani Tuhan. Rasakan, betapa
ajaibnya ketika Allah tidak lagi menahan diri untuk tidak meringankan
kesengsaraan Anda!
Tuhan tidak sanggup
meninggalkan umat-Nya yang sesat. Dia mendengar tangisan kita untuk
menyelamatkan kita dari musuh-musuh spiritual kita. Dia membebaskan kita dari
jerat para dewa palsu kita. Dia menjaga perhatian kita dari "tupai"
yang terus-menerus mengalihkan perhatian kita. Dia secara pribadi campur tangan
- bukan dengan mengirim seorang Hakim, tetapi dengan mengirim Yesus.
Tuhan tidak bisa
lagi menanggung kesengsaraan dosa kita. Dia tidak tahan lagi membayangkan kita
dikutuk untuk selamanya. Dia tidak tahan lagi terpisah dari orang-orang
pilihannya. Jadi, Tuhan mengutus Yesus! Allah mencurahkan kemarahannya yang
disengaja dan dibenarkan atas dosa kepada Yesus. Tuhan kemudian mencurahkan
cintanya yang hilang dan sembrono kepada kami.
Kesabaran Tuhan atas
dosa telah habis. Tuhan mengambil ketidaksabarannya pada Anak-Nya, bukan pada
kita. Tuhan telah ditinggalkan oleh kita sehingga kita dapat mengejar dewa-dewa
lain. Yesus ditinggalkan oleh Allah-Nya sehingga kita tidak akan pernah
ditinggalkan. Sebaliknya, kita disebut anak-anak Tuhan.
Tuhan menghabiskan
kekekalan-Nya mendengarkan seruan pertobatan kita dan menunggu kita kembali
kepada-Nya. Dia menyela pidato kita yang telah dilatih dengan baik dan memohon
belas kasihan. Dia berkata, “Selamat datang di rumah, anak! Senang kau kembali!"
Dia tidak membunuh anak sapi yang digemukkan (Lukas 15:23). Dia sudah membunuh
Anak Domba Allah! Dia dan para malaikat mengadakan pesta di surga ketika kita
bertobat dan kembali (Lukas 15:10).
Sebagai tanggapan
kepada Allah yang menahan diri untuk tidak memberi Anda kesengsaraan yang layak
Anda dapatkan, buanglah allah palsu Anda. Berhentilah mengejar “bajing.”
Berikan perhatian penuh Anda yang tidak terbagi kepada satu-satunya Allah yang
benar. Hancurkan siklus mamon.
