MODEL KEMENTERIAN HOLISTIK PEMBANGUNAN BERBASIS IMAN

MODEL KEMENTERIAN HOLISTIK PEMBANGUNAN BERBASIS IMAN 

Mazmur 115: 16 Versi King James (KJV)

16 Surga, bahkan semua tingkatan Surga, adalah milik Tuhan, tetapi bumi telah diberikan-Nya kepada anak-anak manusia.

Wallace (2004) membuat laporannya tentang proyek penelitian independen. The Holistic Faith-Based Empowerment Model adalah alat untuk menggambarkan teori pembangunan berbasis kepercayaan holistik. Dia mengidentifikasi dan mengklasifikasikan bagian-bagian penting dari proses pembangunan holistik.

Ia juga berfungsi sebagai peta konseptual bagi mereka yang ingin terlibat dalam pembangunan berbasis iman holistik.

Laporan ini berdasarkan penelitian dan pengamatan mereka terhadap organisasi berbasis agama yang terlibat dalam pembangunan holistik. Upaya yang berhasil didasarkan pada aspek sakral dari pembanganun manusia yang mengikat orang ke dalam jemaat. Jemaat sebagai tempat di mana mereka bersedia menginvestasikan diri mereka sendiri dan sumber daya mereka untuk menguntungkan orang lain.

Ketika orang-orang mengalami proses pemberdayaan berbasis agama, mereka selanjutnya menginvestasikan diri mereka sendiri. Mereka berusaha menciptakan organisasi-organisasi berbasis agama yang berdaya. Organisasi ini bertujuan menyediakan kebutuhan. Organisasi-organisasi berbasis agama ini diberdayakan dan dikaryakan. Mereka berusaha menyediakan dan memenuhi kebutuhan, baik kebutuhan mendesak yang dirasakan individu maupun kebutuhan organisasi dan lingkungan yang lebih besar dan sistemik terpenuhi. Mereka berintikan anggota jemaat berinteraksi dengan lingkungannya.

Jemaat membuat keputusan. Jemaat memutuskan apa yang harus mereka lakukan dan kepada siapa mereka dipanggil.

Model pemberdayaan berbasis iman yang holistik dapat membantu mereka mengidentifikasi di mana mereka berada. Selanjutnya mereka menentukan langkah-langkah yang harus mereka pertimbangkan untuk memperluas upaya mereka.

Organisasi ini didasari kepada kesadaran  orang membangun organisasi. Model ini secara eksplisit mendorong orang untuk membangun dirinya terlebih dahulu, baik secara spiritual maupun sosial. Hasil pembangunan diri sendiri ini kemudian mendorong pembangunan fondasi ekonomi, terutama dari organisasi itu sendiri. Langkah-langkah berurutan ini akan memungkinkan fleksibilitas untuk memilih apa yang dapat dan harus dilakukan. Baik dalam hal pembangunan manusia dan pembangunan masyarakat.

Pembangunan berbasis iman ini dapat terus berlamgsung dan bertahan secara swadaya. Mereka tidak berusaha mendapatkan atau meminta dari pemerintah, yayasan, atau entitas lain  untuk diberikan dukungan secara finansial. Berikut contoh-contoh MODEL Pembangunan Berbasis Iman. Model-model ini selanjutnya akan dipublikasikan secara serial melalui blog ini. Tulisan ini semua diambil dari buku PELAYANAN HOLISTIK GEREJA, karya Rev Dr Mahli Sembiring, MSi.

MODEL KEMENTERIAN HOLISTIK SELURUH INJIL, SELURUH ORANG, SELURUH GEREJA.

MODEL KEMENTERIAN HOLISTIK KOMITE BANTUAN DUNIA KRISTEN REFORMASI.

MODEL KEMENTERIAN HOLISTIK MITRA ANTIOKIA.

MODEL  KEMENTERIAN HOLISTIK PROYEK DESA JUBILEE.

Model-model ini menggambarkan teori pembangunan berbasis iman holistik. Mengartikulasikan sifat hubungan antara proses pemberdayaan. Bagaimana individu, organisasi berbasis iman, dan lingkungan menjadi diberdayakan oleh iman. Apa yang mampu dicapai oleh individu, organisasi, dan lingkungan yang diberdayakan. Penciptaan proses untuk memperkuat tingkat perkembangan selanjutnya.

Model-model ini menjelaskan bahwa pemberdayaan holistik tidak hanya terjadi dalam pembangunan manusia tetapi membutuhkan pembangunan ekonomi dan masyarakat juga.

Banyak gereja di seluruh Amerika bekerja secara independen, saling bergantung dan kolektif untuk mewujudkan perkembangan holistik manusia, organisasi dan komunitas berbasis iman.

Hingga saat ini, penelitian yang dilakukan untuk meneliti fenomena ini relatif sedikit. Dengan tidak adanya model, alat dan contoh, banyak organisasi berbasis iman mulai dari awal. Membuat kesalahan yang dapat diprediksi dan mempelajari kembali pelajaran-pelajaran sulit yang ditemukan oleh banyak orang sebelumnya.

Pelayanan pembangunan berbasis iman ini bukan obat mujarab. Bukan pengganti pengalaman atau kerja keras.

Model Pemberdayaan Berbasis Iman Holistik dapat memberikan titik awal untuk memandu pengembangan teori pemberdayaan yang diterapkan pada organisasi berbasis agama.  Sebagai template bagi praktisi untuk diikuti saat mereka melaksanakan pekerjaan merevitalisasi kota-kota terdalam bangsa kita, melalui iman.

Contoh nyata yang melibatkan penulis secara langsung:

GBNV Singapore

Global Business Network Ventures, GBNV kemudian berubah menjadi GBN.

GBN didirikan pada tahun 2000 dan, hari ini adalah Kementerian nirlaba independen fokus di Pasar-Pasar Kristen yang berkantor pusat di Singapura. Panggilan utamanya adalah untuk mempengaruhi kehidupan dengan membawa transformasi ke pasar dan kemudian ke komunitas, kota, dan negara.

Kami ada untuk memberdayakan dan melayani para pemimpin bisnis Kristen. Kami menggunakan cara-cara praktis untuk mencapai kesuksesan yang langgeng dan signifikansi ilahi dengan cara yang Tuhan kehendaki bagi mereka, sehingga mereka dapat masuk ke dalam tujuan hidup ilahi mereka.

Kami juga ada untuk membawa transformasi sosial dan ekonomi yang berkelanjutan kepada kelompok masyarakat yang belum terjangkau di wilayah Asia Tenggara sehingga Injil dapat ditaburkan kepada mereka.

Sebagai pelayanan sukarela, organisasi ini memiliki tim sukarelawan yang kuat dan berdedikasi yang terdiri dari dewan penasihat, tim manajemen acara, dan tim transformasi masyarakat, yang mengelola semua program.

GBN adalah organisasi netral yang independen dari gereja atau denominasi apa pun. Ini berusaha untuk bekerja dengan semua gereja dan organisasi para-gereja sebagai mitra strategis untuk mempengaruhi pasar dan membawa transformasi masyarakat.

Visi GBN adalah untuk melihat pasar yang berubah dengan dampak bagi Kristus.

GBN adalah platform pelayanan yang bertujuan untuk menginspirasi, memperlengkapi, dan menghubungkan orang-orang Kristen percaya di pasar dengan sumber daya dan hubungan untuk memanifestasikan kehidupan Kristus di tempat kerja dan bisnis mereka.

Karena kami menyadari bahwa 'pekerjaan' adalah 'ibadah', tujuan pelayanan pasar kami adalah untuk mempengaruhi setiap orang percaya di pasar sehingga mereka memahami pentingnya peran mereka dalam merebut kembali gunung bisnis (sebagai bagian dari tujuh gunung).

Tujuan kami yang melampau busur adalah membuat setiap orang percaya berjalan dalam tujuan hidup ilahi mereka bahwa Allah telah menempatkan mereka pada saat seperti ini untuk persiapan menghadapi akhir zaman.

GBN adalah pelayanan pasar bagi orang percaya di pasar oleh orang percaya di pasar. Kami tahu apa yang Anda butuhkan!

Acara Pemberdayaan Bisnis adalah platform pertemuan terbuka kami untuk semua orang percaya di pasar, dan khususnya, pemilik bisnis dan profesional Kristen, untuk bertemu untuk tujuan spesifik:

Menyembah

Menerima saling berbagi dan / atau pengajaran dari para pemimpin bisnis Kristen terkemuka lainnya untuk memberdayakan kehidupan dan bisnis kita.

Berbagi dan berdoa dengan orang percaya yang berpikiran sama dalam bisnis.

Berjejaring dengan sesama orang Kristen dalam bisnis.

Di GBN, kami sangat percaya bahwa kami dipanggil untuk mempengaruhi pasar di Asia Tenggara.

Selain melakukan kegiatan kami sendiri untuk memberdayakan, memperlengkapi, dan mempercayai Komisi untuk memiliki dampak bagi Kristus di pasar, kami juga bekerja sama dengan organisasi yang memiliki visi yang sama dengan pasar.

Di bawah Program Kemitraan kami, kami bekerja dengan para pemimpin bisnis Kristen, LSM, organisasi para-gereja dan gereja-gereja lokal yang berkomitmen untuk membantu melatih dan memperlengkapi orang-orang mereka untuk dampak Kerajaan di pasar.

Kami akan berkolaborasi dengan mitra pelayanan kami di wilayah ini dan membagikan sumber daya kami dengan tujuan mereplikasi model kami. Ini termasuk platform Empowering dan Equipping, seperti platform diskusi kelompok kecil yang dikenal sebagai Lingkaran Pemberdayaan Bisnis (BEC), serta layanan Pelatihan dan Pendampingan Bisnis.

Secara khusus, materi diskusi kelompok kecil BEC kami telah diterima dengan baik di wilayah ini, digunakan oleh berbagai gereja dan pelayanan pasar. Topik diskusi semuanya terfokus pada masalah pasar, hal-hal yang setiap orang percaya dalam bisnis akan hadapi hampir setiap hari.

Sebagai orang percaya pasar, kami diposisikan secara unik untuk mempengaruhi kelompok orang yang belum terjangkau melalui platform bisnis yang berkelanjutan yang dapat membawa dampak jangka panjang dan mencapai perubahan yang langgeng.

Kami telah melakukan pekerjaan pengembangan jangka panjang bersama dengan organisasi mitra lokal di komunitas sasaran. Dengan memberikan pengetahuan dan keterampilan kepada orang-orang, kami memberdayakan mereka untuk keluar dari kemiskinan. Tetapi orang miskin harus memanjat keluar dari lubang itu sendiri. Ini adalah "mengajar mereka cara memancing, bukan hanya memberi mereka ikan".

Martabat dan Hasil Abadi

GBN menciptakan perubahan yang lestari ditambah dengan upaya ulet masyarakat miskin. Pada saat yang sama kami menyaksikan orang-orang mendapatkan rasa harga diri dan kebanggaan dari apa yang dapat mereka capai. Ini penting bagi kami. Karena kebanggaan, martabat dan harga diri tidak dapat diberikan dalam bentuk hadiah atau selebaran.  Mereka datang sebagai buah dari pekerjaan yang diinvestasikan oleh orang-orang dalam kehidupan mereka sendiri.

Mitra Lokal

Di GBN, kami memilih untuk bekerja dengan mitra pelayanan lokal di tingkat regional. Ini mengikuti prinsip 2 Timotius 2: 2: "apa yang telah kamu dengar dari saya di hadapan banyak saksi,  percayakanlah juga kepada orang-orang cakap yang beriman, yang dapat mengajar orang lain juga". Tetapi yang paling penting adalah bahwa penduduk setempat tahu budaya daerah tersebut, dan mereka tahu di mana dan bantuan apa yang paling dibutuhkan.

Upaya transformasi komunitas GBN sekarang menjadi bagian integral dari Program Kemitraan, di mana kami juga berbagi pengalaman kami dalam mentransformasikan komunitas lokal.

Program Ketahanan Pangan GKI

MENGAPA GKI KAYU PUTIH MENGURUSI USAHA JEMAAT?

Program Ketahanan Pangan Jemaat diluncurkan. Tidak sedikit umat Kristen yang memandang bahwa gereja harusnya mengurusi soal-soal yang rohani saja: khotbah, perlawatan, konseling, atau Pemahaman Alkitab.

Pertanyaannya, "Apakah memang gereja hanya mengurusi soal-soal yang rohani saja, tidak terkait dengan urusan jasmani sama sekali? "

Bagaimana dengan AC yang rusak? Atau gaji bagi karyawati/wan gereja? Atau pembelian Alat Tulis Kantor (ATK) bagi sekretariat? Bukankah hal-hal barusan ini adalah urusan jasmani? Tapi gereja melakukan juga urusan jasmani tersebut.

GKI Kayu Putih Visi 2018-2024 adalah Terwujudnya Damai Sejahtera dalam Keluarga, Gereja dan Masyarakat.

Apa hubungan mengurusi usaha jemaat dengan visi gereja?

1. Kata "damai sejahtera" diambil dari kata Ibrani: shalom dan kata Yunani: eirene. Penggunaan Alkitab kedua kata itu menunjuk pada 4 dimensi, yakni:

a. Dimensi spiritual : bahwa damai sejahtera terjadi ketika manusia menjadikan Allah Tritunggal sebagai pusat kehidupannya.

b. Dimensi moral : bahwa damai sejahtera itu terwujud ketika manusia yang percaya kepada Allah, menjadikan firman dan kehendak-Nya sebagai panduan perilaku sehari-hari.

c. Dimensi relasional : bahwa damai sejahtera itu dirasakan ketika ada hubungan yang baik dengan sesama ciptaan (manusia dan alam).

d. Dimensi fisik/material : bahwa damai sejahtera itu berwujud kesehatan (lih. Kej. 43:27 --> kata 'selamat' diambil dari kata Ibr. shalom ) dan/atau kesejahteraan fisik.

Saat Yesus melayani, bukankah Ia berkata, "Kamu harus memberi mereka makan" (lih. Mrk. 6:37a).

Pandemi Covid-19 mengharuskan setiap orang (keluarga) untuk #StayatHome, terlebih dengan berlakunya PSBB di Jabodetabek dsb., membuat semua orang terdampak, tanpa terkecuali.

Beberapa kehilangan penghasilan.

Beberapa lainnya berkurang penghasilan.

Beberapa coba bertahan hidup dengan membuka usaha kecil-kecilan.

Beberapa lainnya mencari-cari bagaimana bisa memesan makanan yang disukai dengan harga terjangkau.

Beberapa lainnya mencari jasa servis hp, sebab tempat-tempat servis hp sedang tutup.

Dan berbagai situasi lainnya.

Di situlah gereja melihat bahwa inilah peluang untuk mewujudkan damai sejahtera dalam dimensi yang keempat (lih. nomor 1 huruf d di atas). Bahwa "damai sejahtera" itu mencakup dimensi kesejahteraan fisik / material.

Bagaimana jika seseorang tidak bisa makan, jatuh miskin. Apakah bisa mengalami damai sejahtera - sesuai visi gereja?

Sebagaimana Yesus Kristus, Sang Kepala Gereja juga mengupayakan kesejahteraan fisik / material dari orang-orang yang dilayani-Nya, misalnya: penyembuhan orang sakit, pemberian makan orang banyak, maka gereja pun harus mengimitasi Kristus dalam langkah pelayanannya. Tentu secara actual dan kontekstual, tanpa kehilangan jatidirinya sebagai gereja yang mewartakan kasih Kristus!

Ya, ada kemajuan ke pemikiran dan tindakan holistik. Setidaknya sudah mulai melangkah, semoga benar-benar mendasarkan kepada Firman Tuhan dalam Bible/Alkitab secara komprehensif, bukan hanya memilih-milih nats yang sesuai kepentingan sesaat. Misalnya: kombinasi antara: Kejadian 1: 28; 2:15, 3:15; 8:22; Mat 28:19-21; Mrk 16: 15-20; Luk 24:47-49; Yoh Ef 4;  2 Tim 2: 2, dst.

ROH JIWA TUBUH UNTUK KEMENTERIAN HOLISTIK

ROH JIWA TUBUH UNTUK KEMENTERIAN HOLISTIK

Kerangka teori, berupa skema konseptual formal, sama terbuka untuk revisi dari isi dan teori. Kata mutiara yang digunakan Willard Quine adalah: teori menghadapi pengadilan pengalaman secara keseluruhan. Gagasan ini bermasalah untuk perbedaan analitik-sintetik karena dalam pandangan Quine, perbedaan semacam itu mengandaikan bahwa beberapa fakta benar dari bahasa saja. Tetapi jika skema konseptual sama terbuka untuk revisi sebagai konten sintetis, maka tidak mungkin ada perbedaan yang masuk akal antara kerangka kerja dan konten, karenanya tidak ada perbedaan antara analitik dan sintetis.

Dalam literatur filosofis, dimulai dengan Kant, terkait paling populer dengan Strawson, upaya telah dilakukan pada argumen transendental. Bentuk argumen ini mencoba untuk membuktikan proposisi dari fakta bahwa proposisi tersebut merupakan prasyarat dari beberapa proposisi lain yang sudah mapan atau diterima. Jika seseorang menerima validitas argumentasi semacam ini, maka argumen-argumen ini dapat berdampingan dengan Razor, dan mungkin lebih konklusif, sebagai heuristik untuk memilih antara teori yang bersaing dan yang kurang ditentukan. Dalam buku ini, skema konseptual menekankan pada komunitas holistik Kristen yang berbasis pada Gereja. Sumber utama isi dan bingkai konseptual berasal dari Alkitab, khususnya King James Version 1611 dilengkapi dengan Bible verses versi lainnya, baik disebutkan atau tidak.

Komunitas holistik juga disebut tertutup atau kesatuan adalah komunitas di mana spesies dalam komunitas saling bergantung satu sama lain untuk menjaga keseimbangan dan stabilitas sistem. Komunitas-komunitas ini seringkali digambarkan bekerja seperti superorganisme. Berarti bahwa setiap spesies yang merupakan anggota komunitas memainkan peran penting dalam kesejahteraan keseluruhan ekosistem tempat komunitas tersebut berada. Seperti organel di dalam sel, atau bahkan sel yang membentuk satu organisme.

Komunitas holistik memiliki batas-batas yang tersebar, dan rentang spesies yang independen. Ko-evolusi kemungkinan ditemukan di komunitas yang terstruktur dalam model ini, sebagai hasil dari saling ketergantungan dan tingginya tingkat interaksi yang ditemukan di antara populasi yang berbeda. Komposisi spesies komunitas berubah tajam di pinggiran lingkungan, dikenal sebagai ecotones.

Contoh Komunitas Gereja di Jakarta yang awalnya berisikan anggota jemaat dari etnis tertentu. Dalam perkembangannya, gereja ini telah mengakomodasi berbagai etnis dengan latar belakang pengajaran gereja yang beraneka ragam. Ketika berisi etnis homogen, dan masih kecil gereja ini relative mudah membuat keputusan dan membatasi pelayanan sesuai dengan pandangan para pendiri awal. Setelah beberapa puluh tahun, gereja ini mulai mempraktekkan pelayanan tambahan yang semakin hari semakin banyak. Konsekuensinya kehidupan gereja terpusat pada ibadah minggu dan program, sedangkan yang terpenting hubungan personal dan pembangunan iman semakin terabaikan. Akibatnya, banyak para aktivis dan anggota yang sudah memasuki siklus dewasa rohani menambah pasokan iman dan memperluas layanan di luar gereja itu sendiri.

Ide-ide komunitas holistik diperkenalkan oleh Frederic Clements pada tahun 1916. Gagasan ini dimentahkan oleh Henry Gleason pada tahun 1917 ketika ia mengusulkan konsep komunitas individualistis / terbuka (dalam aplikasi ke tanaman). Tidak satu pun dari konsep ekologis ini yang ditemukan ada secara keseluruhan, keduanya adalah teori yang dapat diterapkan pada masyarakat. Misalnya, komposisi komunitas dapat dijelaskan dengan lebih baik oleh holisme daripada individualisme, atau sebaliknya.

Konsep ekologis ini didasarkan pada konsep holisme yang lebih luas, yang menggambarkan fungsi setiap sistem memiliki banyak bagian individu, yang semuanya sangat penting bagi kelangsungan sistem. Suatu komunitas telah dipandang sebagai superorganisme dengan integritas yang analog dengan sel dalam suatu organisme. Ini adalah pandangan holistik atau kesatuan dari suatu komunitas, dan satu yang diperjuangkan oleh Clements (1916). Ia menganggap komunitas itu sangat terintegrasi dari unit yang beroperasi sangat banyak dalam dirinya sendiri dengan sedikit interaksi dengan masyarakat sekitar, disebut komunitas tertutup.

Bagi komunitas manusia, pusat interaksi adalah individu yang disebut pribadi. Pribadi individu yang dilihat dari pandangan holisme adalah jumlah komponen utamanya yang terdiri dari tubuh, jiwa dan roh.

Kita manusia itu rumit. Kita masing-masing adalah unik, dengan latar belakang dan kepribadian yang berbeda. Tetapi sehubungan dengan bagaimana Tuhan menciptakan kita, sebenarnya kita semua sama saja. Alkitab memberi tahu kita dalam 1 Tesalonika 5:23 bahwa kita semua diciptakan dengan tiga bagian dasar: roh, jiwa, dan tubuh: Semoga Allah damai sejahtera menguduskan kamu seluruhnya dan semoga roh, jiwa dan tubuhmu terpelihara sempurna dengan tak bercacat pada kedatangan Yesus Kristus, Tuhan kita. 

Diagram sederhana dapat dibuat menggambarkan bagian-bagian ini, menunjukkan tubuh sebagai bagian luar kita, yang dapat dilihat, jiwa sebagai bagian dalam kita, dan roh kita sebagai bagian kita yang paling dalam dan tersembunyi.

Tubuh kita melalui panca indera berhubungan dengan hal-hal yang nyata, dapat disentuh, dan nyata dari dunia material. Itu adalah bagian yang paling luar dan terlihat dari keberadaan kita, dan dengan itu kita ada dan mengalami hal-hal di dunia fisik. Tapi tentu saja, kita lebih dari sekedar tubuh fisik.

Jiwa kita, meskipun tak terlihat, sama nyatanya dengan tubuh kita. Dengan jiwa kita, kita mengalami hal-hal di dunia psikologis. Faktanya, kata Yunani untuk jiwa dalam Alkitab adalah psuche, yang juga merupakan kata dasar psikologi. Jiwa kita terdiri dari pikiran kita, yang memungkinkan kita melakukan hal-hal seperti berpikir, bernalar, mempertimbangkan, mengingat, dan bertanya-tanya. Emosi kita, yang memungkinkan kita memiliki perasaan seperti kebahagiaan, kesedihan, kemarahan, kelegaan, dan belas kasih. Kemauan atau kehendak kita, yang memungkinkan kita untuk memilih dan mengambil keputusan. Pikiran kita, emosi, dan kehendak akan membentuk jiwa kita, yang adalah kepribadian kita, siapa kita di dalam.

Tetapi kita bahkan lebih dari sekedar tubuh dengan jiwa di dalamnya. Kita memiliki bagian yang lebih dalam dari jiwa kita, yaitu roh kita. Roh merupakan bagian terdalam dan paling tersembunyi dari diri kita. Dengan roh kita, kita dapat menghubungi dunia spiritual. 

Tidak ada makhluk lain yang diciptakan dengan bagian ketiga ini, roh, di dalam. Dengan roh kita, Allah nyata bagi kita dan kita dapat menghubungi-Nya, menerima-Nya, mengandung-Nya, dan bersekutu dengan-Nya.

Mengapa kita punya roh?

Tuhan menciptakan kita dengan roh karena Dia ingin mengenal kita, memiliki hubungan dengan kita, dan bahkan tinggal di dalam kita. Tidak hanya roh kita diciptakan untuk Tuhan, tetapi roh kita juga memiliki kemampuan untuk menghubungi, menerima, dan menyembah Tuhan. Seperti yang dikatakan Yohanes 4:24,

"Allah adalah Roh, dan mereka yang menyembah Dia harus menyembah dalam roh dan kebenaran."

Yohanes 3: 6 memberi tahu kita bahwa kita dilahirkan dari Roh dalam roh kita. Setelah kita dilahirkan dari Allah, kita terus menghubungi dan menyembah Dia dengan roh kita.

Tujuan Tuhan untuk ketiga bagian

Keinginan Tuhan bagi kita adalah bahwa kita manusia dengan ketiga bagiannya akan menjadi wadah untuk menampung dan mengekspresikan Dia. Seperti yang kita lihat, tujuan Allah adalah untuk datang ke dalam roh kita untuk mengisinya dengan Dia. Ketika kita percaya kepada Yesus Kristus, Dia datang untuk hidup di dalam kita sebagai kehidupan baru kita. Dia ada dalam roh kita sebagai Pribadi baru di dalam kita sehingga Dia akan diekspresikan melalui seluruh keberadaan kita: roh, jiwa, dan tubuh. Ini semua dimulai ketika kita menerima Dia ke dalam roh kita dan dilahirkan kembali, atau lahir baru.

Sebelumnya, sebelum Kristus datang kepada kita sebagai kehidupan baru dalam roh kita, jiwa kita adalah bagian utama kita. Kita cukup banyak melakukan segalanya dengan pikiran dan keinginan jiwa kita. Kita membuat keputusan dengan jiwa kita berdasarkan pemikiran dan pertimbangan kita sendiri, perasaan kita sendiri, dan kebijaksanaan kita sendiri. Apakah kita hidup dalam kehidupan yang baik atau kehidupan yang buruk, kehidupan moral atau kehidupan yang tidak bermoral, kita hidup dalam jiwa.

Tetapi keinginan Tuhan adalah bahwa begitu kita diselamatkan, dengan kehidupan baru dan dengan Kristus sebagai pribadi baru kita yang hidup di dalam kita, roh kita akan menjadi bagian utama dari keberadaan kita, bukan jiwa kita. Ketika kita hidup dengan roh kita, jiwa kita mulai mengekspresikan kehidupan Allah dan bukan kehidupan kita sendiri.

Setiap hari, bahkan setiap saat, kita punya pilihan. Kita dapat hidup dengan kehidupan jiwa kita yang lama dan independen, atau kita dapat hidup oleh Kristus sebagai hidup baru dan Pribadi dalam roh kita. Kita dapat memilih untuk membiarkan roh kita menjadi bagian utama kita, menggunakan kehendak kita untuk mengarahkan pikiran kita kepada roh kita dan untuk mengambil Firman Allah yang hidup, membiarkan emosi kita dibangkitkan dan digerakkan untuk mengasihi Allah, dan menghadirkan tubuh kita untuk hidup kehidupan manusia yang layak.

Niat Tuhan dalam memberi kita tiga bagian: roh, jiwa, dan tubuh — adalah bahwa kita akan menjadi bejana untuk menampung Dia dan mengekspresikan Dia. Dengan memilih untuk hidup oleh roh kita, bagian ketiga kita, jiwa kita dan bahkan tubuh kita akan berfungsi bersama untuk memenuhi tujuan Allah.

(Tulisan ini bagian dari buku PELAYANAN HOLISTIK GEREJA, karya Rev. Dr. Mahli Sembring).

Bagi Anda yang ingin memiliki buku ini silahkan pesan melalui formulir di link berikut https://churchgrowdevelop.business/belanja/